Fest der Auffindung des hl. Kreuzes

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04. Mai 2020

Die Oktav der verlorenen Feste hat uns daran erinnert: Nach dem überlieferten Kalender wäre der 3. Mai das Fest der Auffindung des Hl. Kreuzes gewesen. Dieses Fest war auf Summorum-Pontificum schon mehrfach Thema: Hier über die legendäre Vorgeschichte des Kreuzesholzes vom Sprößling vom paradiesisschen Baum des Lebens auf dem Grabe Adams bis zur Verwerfung bei Salomos Tempelbau und Versenkung im Teich von Siloah. Dann über die Auffindung durch Helena und die anschließende wechselvolle Geschichte der Reliquie in Spätantike und Mittelalter. Lesenswert auch eine Meditation von P. Kilby von Silverstream Priory über die Liturgie dieses Tages.

Nachzutragen bleibt heute ein Detail der Legende von der Auffindung in der Version Jacopo de Voragines – wobei Helena selbst übrigens keine ganz so gute Figur macht: Durch Folter zwingt sie einen der jüdischen Bewohner von Colonia Aelia Capitolina (das war der Name, den die siegreichen Römer dem überwiegend heidnisch wiederbesiedelten Jerusalem nach der Zerstörung gegeben hatten), das in der jüdischen Gemeinde bekannte Versteck des Kreuzes zu verraten. Der Name dieses Juden wird passenderweise mit Judas angegeben. Tatsächlich findet man in dem von Judas als Versteck angegebenen alten Brunnen sogar drei Kreuze – die Kreuze der beiden Schächer sind mit dabei. Originaltext Legenda Aurea:

Nun mochten sie aber das Kreuz Christi von den Kreuzen der Schächer nicht unterscheiden, darum legten sie die Kreuze mitten in die Stadt und warteten, ob der Herr seine Macht erzeige. Und siehe, um die neunte Stunde trug man einen toten Jüngling vorüber; da hielt Judas die Bahre an und legte das erste und das zweite Kreuz über den Toten; aber er rührte sich nicht; aber da man das dritte auf ihn legte, ward der Tote alsbald lebendig. (...)

Als das aber geschehen war, schrie der Teufel in den Lüften: ‚O Judas, was hast du getan? Du hast gar ungleich getan meinem Judas: Der hat durch meinen Rat Christum verraten, du hast wider meinen Willen sein Kreuz gefunden; er hat mir viele Seelen gewonnen, durch dich werde ich die verlieren, die ich gewonnen hatte'.“

Und Jacopo weiß noch mehr: Judas wurde gläubig und ließ sich mit dem Namen Quiriacus taufen; später wurde er sogar Bischof von Jerusalem und starb unter Julian Apostata den Märtyrertod.

An der Historizität dieser Judas-Geschichte darf man getrost zweifeln. Man darf sie auch als einen Beleg für den sogenannten „Antijudaismus“ der Kirche des Mittelalters nehmen – wird dann aber nach dem Zeugnis Jacopos auch zugeben müssen, daß dieser „Antijudaismus“ nichts mit einem antisemitischen Rassismus zu tun hatte und auch die Juden nicht von der Errettung durch den verkannten Messias ausschloss.

Es kommt eben allein darauf an, das wahre Kreuz Christi zu finden und an den Erlöser zu glauben. Alles andere hat keine Bedeutung. Die Streichung des Festes von der Auffindung des hl. Kreuzes zu Jerusalem ist ein schwerer Verlust für die Kirche.

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Das Bild oben zeigt die Szene von der Ausgrabung der Kreuze auf dem Fresco in der Apsis von S. Croce in Gerusalemme in Rom. Gefunden in einer ausführlicheren Vorstellung des Gesamtgemäldes bei Sacerdos Viennensis.

So soll es sein!

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03. Mai 2020

Für die schreckliche, die gottesdienstlose, Zeit haben zwei derzeit beschäftigungslose Messdiener aus einer Gemeinde der Petrusbruderschaft in den USA ein phantastisches Trainingsprogramm entwickelt. Sie haben es sogleich gefilmt und bei Youtube hochgeladen. Die eine oder andere Rubrik haben die Jungs vielleicht noch nicht so ganz getroffen, aber: That's the Spirit - So soll es sein!

Warnung: Für Novus Ordo nicht geeignet. Noch nicht mal zum Anschauen! Verboten!

Die Filmemacher sind zwei Brüder im Alter von 15 (Darsteller) und 18 (Regisseur und Kameramann) Jahren. Sie leben mit ihren Eltern und sieben weiteren Geschwistern auf einer Farm in einem der Fly-Over-States.

Lesenswerte Zuschriften dazu gibt es bei Fr. Zuhlsdorf.

Literatur zur überlieferten Liturgie

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02. Mai 2020

Anfang dieser Woche ist bei Angelico Press die englische Ausgabe des Kompendiums von Michael Fiedrowicz zur überlieferten Liturgie erschienen: The Traditional Mass – History, Form & Theology of the Classical Roman Rite. Die zuerst 2011 erschienene deutsche Originalversion – hier unsere damalige Vorstellung – ist inzwischen in der 5. Auflage herausgekommen. Fr. Zuhlsdorf hat die Veröffentlichung der englischen Übersetzung zum Anlaß genommen, eine kurze Liste weiterer wichtiger Bücher zur Liturgie zusammenzustellen. Die Idee greifen wir gerne auf, und das umso lieber, als der größere Teil der dort aufgeführten Titel nicht nur auf Deutsch erhältlich ist, sondern tatsächlich auch von deutschen Autoren verfaßt worden ist. Die Wüste lebt – und das trotz des veritablen Boykotts der deutschen Universitäts-Liturgologie gegenüber Büchern wie dem von Fiedrowicz und anderen rechtgläubigen Autoren.

Wir orientieren uns an der von Fr. Zuhlsdorf gegebenen Reihenfolge, die offensichtlich weder chronologisch geordnet ist noch eine Wertung erkennen läßt. Letzteres völlig zu Recht, denn die Verschiedenheit der Autoren und ihrer Ansätze ließe jeden Versuch einer Wertung scheitern.

• Martin Mosebach. Häresie der Formlosigkeit: Die römische Liturgie und ihr Feind, Rowohlt Taschenbuch, erweiterte Neuauflage von 2019
• Peter Kwasniewski, Noble Beauty, Transcendent Holiness: Why the Modern Age Needs the Mass of Ages, Angelico Press 2017. Bisher nur in Englisch. Auf Deutsch von Kwasniewski:
• Peter Kwasniewski, Neuanfang inmitten der Krise. Die heilige Liturgie, die traditionelle lateinische Messe und die Erneuerung der Kirche. Una Voce Edition 2017
• Joseph Kardinal Ratzinger, Der Geist der Liturgie – Eine Einführung, Herder
• Klaus Gamber , Die Reform der römischen Liturgie – Vorgeschichte und Problematik, Pustet 1979
• Uwe Michael Lang. Conversi ad Dominum. Zur Geschichte und Theologie der christlichen Gebetrichtung, Johannes-Verlag 2005
• Robert Kardinal Sarah, Kraft der Stille: Gegen eine Diktatur des Lärms, fe-Medienverlag 2019

Bei Fr. Zuhlsdorf nicht auf dem Radar waren:

• Matthias Gaudron, Die Messe aller Zeiten – Ritus und Theologie des Messopfers, Sarto 2008
• Stefan Heid, Altar und Kirche – Prinzipien chistlicher Liturgie, Schnell+Steiner 2019

Heids umfassendes Handbuch, das ganz wesentlich aus der Sicht der christlichen Archäologie verfaßt ist und alles zusammenträgt, was über die tatsächliche Lehre und Praxis des Gottesdienstes der frühen Zeit bekannt ist, hatten wir bereits hier und hier vorgestellt.

Eine Oktav der verlorenen Feste

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01. Mai 2020

Australische Katholiken haben für die acht Tage vom 1. bis zum 8. Mai eine „Oktave of Liturgical Restoration“ ausgerufen (Quelle), um an die vier Festtage zu erinnern, die bereits unter den Päpsten Pius XII. und Johannes XXIII. vom Furor der Neuerer aus dem Kalender getilgt wurden: Das Doppelfest der Apostel Philipp und Jakobus am 1. Mai, die Auffindung des hl. Kreuzes durch Kaiserin Helena am 3., das Fest des Apostels Johannes von der lateinischen Pforte am 6. und das Fest der Erscheinung des Erzengels Michael am 8. Mai.

All diesen Festen ist zunächst gemeinsam, daß sie nicht über die „gesicherte historische Grundlage“ verfügen, die den Liturgie-Modernisierern so sehr am Herzen liegt. Für die Apostel – bestenfalls mit Ausnahme von Petrus und Paulus – gilt das generell. Reliquien sind ebenfalls suspekt, erst recht, wenn sie von einer Kaiserin aufgefunden worden sein sollen. „Johannes von der Porta Latina“ erinnert an eine der vielen überaus wunderbaren Episoden, die über das Leben des Apostels und Evangelisten im Umlauf sind – mit Sicherheit so nicht historisch, weg damit. Und Engelserscheinungen – also damit braucht man dem aufgeklärten Menschen des 20. Jahrhunderts wirklich nicht zu kommen.

Die Grundlage dieser Feste war eine andere: Sie sind Ausdruck von Glaubensgewissheiten, die über die Ebene empirisch-historischer Bezüge hinausgehen und waren als solche tief im Bewußtsein des frommen Volkes verankert. Trotz ihrer legendarischen Form gehen sie auf Überlieferungen teilweise ältester Zeiten zurück und enthalten von daher höchstwahrscheinlich sogar „historische Kerne“, deren Umfang und Qualität freilich nicht präzise bestimmbar sind.

Beim Fest der hl. Apostel Philippus und Jakobus, das sich als „Pip 'n Jim“ im angelsächsischen Bereich vielerorts großer Beliebtheit erfreute, kam noch ein weiteres Motiv dazu: Der 1. Mai wurde seit Ende des 19. Jahrhunderts in der Arbeiterbewegung ausgehend von den USA, Australien und England als „Kampftag der Arbeiterklasse“ begangen. Für ein säkularistisch infiziertes Denken konnte es da durchaus naheliegen, das traditionell am dritten Mittwoch nach Ostern gefeierte Fest des hl. Joseph, Brärigams der allerseligsten Jungfau und Gottesmutter Maria, als Festtag von Joseph dem Arbeiter auf eben dieses Datum zu verlegen. Was 1955 als Versuch zur Befestigung bedrohter Positionen gedacht sein mochte, erwies sich in der Folge schnell als wirkungslos, letztlich sogar kontraproduktiv; ein weiteres Glied in der Kette, die das Denken und Leben der Kirche an eher innerweltliche Vorstellungen vom Heil des Menschen schmiedet.

Auf die drei anderen aus dem Kalender gestrichenen Festtage wollen wir an den entsprechenden Tagen näher eingehen.

Sprachliche Edelsteine der Liturgie

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29. April 2020

Am Beispiel der Kollekte des zweiten Sonntags nach Ostern entschlüsselt uns Fr. Hunwicke den Wert dieser (und anderer) Orationen der lateinischen Tradition als Sprachkunstwerk – als solche ebenso prächtig und wertvoll wie in erlesener Goldschmiedearbeit ausgeführte liturgische Gerätschaften oder kunstvoll bestickte Paramente. Und so wie diese von nachkonziliaren Flachköpfen durch „bescheidene“ Töpferware oder Polyester-Umhänge ersetzt wurden, mußten auch die Sprachkunstwerke vielfach (angeblich) verständlicheren Fabrikationen „aus dem Geist des Augenblicks“ weichen. Die (Selbst-)feier der Gemeinde drängt sich mächtig nach vorne – das Verständnis vom „Gottesdienst“ verblaßt. Doch nun zu Fr. Hunwicke:

Ovid als Liturgiker

Ich habe mich schon früher einmal darüber gewundert, daß nicht eine einzige der alten römischen Kollekten für die Sonntage nach Ostern die postkonziliaren „Reformen“ zur Verwendung an einem Sonntag der Osterzeit überlebt hat. Das ist in der Tat bemerkenswert. (Zufällig wurde ein gleiches Schicksal auch den sonntäglichen Kollekten für die Fastenzeit und den Advent zuteil – und zwar allen.) Die Konstitution Sacrosanctum Concilium (Abschnitt 23) des II. Vatikanischen Konzils hatte gefordert, Änderungen nur da vorzunehmen, wo es zum Wohle der Kirche wahrhaft und mit Sicherheit erforderlich ist. Weiterhin ist es recht bemerkenswert, daß die Kollekte für den 2. Sonntag nach Ostern eine moderne Neuschöpfung ist. Was spricht denn gegen eine alte Kollekte für diesen Sonntag? Könnte es wirklich der Fall sein, daß in der ganzen westlichen Christenheit bis 1970 niemand wußte, wie ein Tagesgebet für einen Sonntag in der österlichen Zeit aussehen sollte?

Tatsächlich haben die „Reformer“ das Tagesgebet für den zweiten Sonntag sogar beibehalten – sie haben es nur von der österlichen Zeit auf einen der „grünen“ Sonntage verschoben. Da kann es wohl ja auch ihrer Ansicht nach nicht rettungslos daneben gewesen sein. Ganz beibehalten haben sie es freilich nicht – Sie ahnen schon, was jetzt kommt – sie haben es verändert. Sie haben die Erwähnung des „ewigen Todes“ gestrichen und durch „Sklaverei der Sünde“ ersetzt, und daher mußte auch die Parallelstelle von der „ewigen Freude“ zu „heiliger Freude“ geändert werden. Wie um Himmels willen erfordert das Wohl der Kirche „wahrhaft und mit Sicherheit“ die Auslassung der wunderbaren Wahrheit, daß der himmlische Vater uns vor dem ewigen Tod errettet hat? Oder daß die uns versprochene Freude ewig währen soll?

Hier der Text der Oration in der vorkonziliaren Fassung:

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Von Inkulturation zu Synkretismus

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27. April 2020

Am 15. März dieses Jahres wurde in Belem do Solimoes im brasilianischen Bundesstaat Amazonas der Lehrer Antelmo Pereira Engelo vom Volk der Ticuna von Bischof Aldopho Zon Pereira zum Diakon geweiht. Die Ortschaft Belem de Solimoes bildet einen Siedlungsschwerpunkt der Ticuna im ökonomisch stark zurückgebliebenen Verwaltungsbezirk von Tabatinga, der insgesamt um 65 000Einwohner verschiedener Ethnien hat. Die Gesamtzahl der Ticuna in der Region – also unter Einschluss benachbarten Verwaltungsbezirken – wurde bei der letzten Volkszählung 1998 mit 33 000 ermittelt. Knapp zwei Drittel der Einwohner von Tabatinga sind katholisch, ein Drittel protestantisch und wenige hundert gehören offiziell Naturreligionen an.

Die Website der Katholischen Bischofskonferenz von Brasilien bringt einen ausführlichen Bericht über die Diakonsweihe, auf den wir uns (mit Googles Translate Hilfe) im folgenden stützen. Danach begann die Zeremonie mit einem traditionellen Tanz aus den Initiationsriten der Ticuna zum Übergang ins Erwachsenenalter, der an einem Bach neben der Kirche veranstaltet wurde. Anschließend zogen die Teilnehmer in landesüblicher europäischer Kleidung in die Kirche, viele davon mit in den Stammessymbolen bemalten Gesichtern. Darunter waren auch Personen eindeutig europäischer Abkunft, wie auf den Bildern des genannten Berichtes zu sehen ist.

Vom Gottesdienst wird gesagt, daß dieser in Belem do Solmoes bereits seit längerem „in inkulturierter Form“ gefeiert wird. Bei der Diakonsweihe kam das unter anderem darin zum Ausdruck, daß der künftige Diakon sich auf einer Matte aus Blättern der Buriti-Palme niederlegte, die von den Frauen der Gemeinde geflochten worden war. Außerdem wurde zu diesem Zeitpunkt der Liturgie ein kreisförmiger Bildteppich hochgehalten, der – nach Auskunft des Textes – ebenfalls im Zusammenhang mit den Initiationsriten steht und „die schützenden Kräfte der Natur symbolisiert“. Der Ordinand trug bei diesen Zeremonien eine Art Federkrone – auf anderen Bildern noch deutlicher zu sehen – wie sie ähnlich auch bei der Amazonas-Synode dem Papst und anderen Würdenträgern überreicht und teilweise von diesen auch getragen wurde.

Diese Symbole müssen zum Teil schwerste Bedenken hervorrufen. Das beginnt bei der Herstellung eines Bezuges zwischen Diakonsweihe und Initiationsritus – als ob erst diese Weihe aus dem Ordinanden einen erwachsenen und mündigen Christen machen würde. Ein solcher Bezug wäre allenfalls bei einer Firmung möglich – aber vermutlich kaum sinnvoll. Ähnliche Bedenken gelten der Federkrone. Wir verfügen über keine Informationen über die genaue Bedeutung dieses Kopfschmucks bei den Ticuna – aber alles deutet darauf hin, daß es sich um ein Ehren- oder gar Herrschaftszeichen handelt. Das jedoch stünde in offenkundigem Widerspruch zum Charakter des Diakonats als Dienstamt. Der Diakon ist kein Gemeindeleiter oder kirchlich beglaubigter Ortsvorsteher, sondern Helfer des Bischofs bei der Wahrnehmung seiner karitativen und liturgischen Aufgaben. Ihn mit einem solchen Symbol hervorzuheben, ist bestenfalls Ausdruck der Wiederbelebung einer anderswo erfolgreich zurückgedrängten Form von Klerikalisierung.

Die stärksten Bedenken richten sich jedoch gegen das während der Zeremonie prominent gezeigte Symbol der „schützenden Kräfte der Natur“, verkörpert durch Schlange, Leopard und Papagei und somit unschwer als Naturgeister oder -gottheiten aus vorchristlicher Tradition zu identifizieren. Die Grenze zwischen Inkulturation und Synkretismus wird hier offenbar nicht nur berührt, sondern auch überschritten. Das eröffnet finstere Aussichten für angekündigte Umsetzung der Amazonas-Synode, als einer deren engagiertester Vertreter Bischof Zon Pereira bekannt ist.