Longinus - der Mann mit der Lanze

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18. März 2020

Aktualitäten haben uns davon abgehalten, einen Blick ins Martyrologium Romanun zu werfen, und so entging uns am 15. März der Eintrag: „Gedenktag des Martyriums des hl. Soldaten Longinus zu Caesarea in Kappadokien, von dem man annimmt, daß er die Seite des Herrn mit der Lanze durchbohrt habe“. Das sei daher hier nachgetragen.

Auf dem Bild der Kreuzigung aus dem syrischen Rabbula Evangeliar – es ist die früheste überlieferte Kruezigungsdarstellung überhaupt – ist Longinus als Einziger mit Namen hervorgehoben: Als der Soldat, der mit der Lanze die Seite Christi öffnet, um sicher zu stellen, daß der Gekreuzigte tot ist. Die andere Figur, die den Mann darstellt, der dem Sterbenden vorher den Schwamm mit Essig gereicht hatte, bleibt namenlos. Die Tränkung mit dem Essigschwamm ist in den drei Passionsberichten bei Matthäus, Markus und Johannes aufgezeichnet – sie gilt als Einlösung des Klagerufes der Prophezeiung in Psalm 68, 22.: „Man reichte mir als Speise bitteres Gift und tränkte meinen Durst mit Essig.“ Die Öffnung der Seite wird dagegen allein vom Evangelisten Johannes berichtet, der freilich keinen Namen nennt, sondern nur von „einer der Soldaten“ spricht.

Den Namen Longinus erhielt dieser Soldat ebenso wie die beiden Schächer erst in einer späten gnostischen Version des „Nikodemus-Evangelium“. Longinus ist nicht wirklich ein Personenname, sondern eine Ableitung aus dem Begriff, der das das Wesen einer Person zum Ausdruck bringen soll: Griechisch „Longchenos“ heißt „der Lanzenführer“, so wie „Veronica“ auf „veron eikon“, das wahre Bild zurückgeht, und Christophoros nichts anderes bedeutet als Christusträger. Schon früh wurde dieser Lanzenführer mit dem bei den drei anderen Evangelisten erwähnten Hauptmann der Soldaten identifiziert, die die Kreuzigung überwachten, und der angesichts der Verfinsterung des Himmels und des Erdbebens beim Tod Christi ausgerufen hatte: „Dieser war wirklich Gottes Sohn“.

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Sind Gottesdienste „verboten“?

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17. März 2020

Die Vereinbarung zwischen der Bundesregierung und den Landesregierungen, wonach „Zusammenkünfte in Kirchen, Moscheen, Synagogen und die Zusammenkünfte anderer Glaubensgemeinschaften“ „zu verbieten sind“, wirft in dieser Pauschalität Fragen auf. Zumal für kommerzielle Einrichtungen wie Restaurants oder Hotels weniger einschneidende Maßnahmen angeordnet werden sollen. Es bleibt abzuwarten, in welchem Umfang die Länder, die für die Umsetzung zuständig sind, hier abweichende Regelungen erlassen – und wie weit sie letztlich praktisch umsetzbar sind.

Allerdings: Für denn Fall, daß die Vorgaben von der weltlichen Autorität in dieser überaus rigiden Form erlassen werden sollten, wäre ihre Verbindlichkeit kaum zu bestreiten: Sie sind rational begründbar und sollen offensichtlich ohne Ansehen der Person, der Herkunft oder der Religion gleichermaßen für alle gelten. Und letztlich bringen sie in der Einbeziehung der „Zusammenkünfte von Glaubensgemeinschaften“ nur einen Sachverhalt in besonders drastischer Form zum Ausdruck, der gerade für Christen keine Überraschung sein kann: Alles, was über den flachsten säkularen Horizont hinausreicht, ist für die maßgeblichen Kräfte dieser Gesellschaft ohne Belang beziehungsweise gilt als schädlich. Die zum Wahn gesteigerte Machbarkeitsideologie, die letztlich den Menschen selbst zum Schöpfer seiner Selbst und seiner Welt erklärt – und die nicht wenig dazu beigetragen hat, aus lokalen Seuchen globale Pandemien zu machen – duldet keine Abweichung.

Das sollte aber nicht dazu führen, diesen Totalitätsanspruch so zu verinnerlichen, wie offenbar die Redaktion von katholisch.de, wenn sie titelt: Regierung: Gottesdienste sollen vorerst verboten werden und das auch im Text selbst nur einmal einschränkt auf „öffentliche Gottesdienste“. Natürlich kann keine Regierung Gottesdienste „verbieten“, und auch deren Öffentlichkeit nur auf jene beschränkte Weise, wie sie dem beschränkten Weltbild des Säkularismus entspricht: Als Beschränkung des freien Zugangs. Und in Zeiten des Internet-Streamings ist selbst das nur für den körperlichen Zugang möglich. Niemand kann die Priester daran hindern, die Messe zu feiern, und die Gläubigen daran, im Geist oder per HighTech daran teilzunehmen.

Tatsächlich ist aber auch ohne jedes und vor allem Internet jede Messfeier und jede Hore des Stundengebetes in der Weise öffentlich, als diese Gottesdienste tatsächlich im Namen, im Auftrag und zu Nutz und Frommen der ganzen Kirche und aller Menschen stattfinden. Besonders deutlich ist das seit jeher bei der Feier der hl. Messe, die nie nur eine Feier der konkret versammelten Gemeinde war, sondern die Erneuerung des Erlösungsopfers Christi, die der geweihte Priester dem Vater im Namen der Kirche und für die ganze Kirche darbringt. Das gilt auch für die Messfeier im Novus Ordo, obwohl modernistische Theologen schon seit Jahrzehnten bemüht sind, die „Gemeindemesse“ zu einer Aktion der um den Altar versammelten Anwesenden umzudeuten, denen der Priester in eher unbestimmter Weise „vorsteht“. Tatsächlich stellen die Regularien für den Novus Ordo sogar noch geringere Anforderungen an die körperliche Anwensenheit von Mitfeiernden als die Tradition. Die „Allgemeine Einführung“ sieht in Abschnitt 211 ausdrücklich vor, daß die Messe „aus einem gerechten Grund“ auch „ohne Altardiener oder wenigstens einen Gläubigen gefeiert werden“ kann. Der jedem traditionellen Missale vorangestellte „Ritus Servandus“, der ansonsten sehr auf die Regelung auch der unwahrscheinlichsten Eventualitäten ausgerichtet ist, läßt diesen doch durchaus vorstellbaren Fall unerwähnt und scheint ihn damit auszuschließen – die Kirche hat jedoch nie die Gültigkeit der Messe eines Priesters in Frage gestellt, der sich gezwungen sah, alleine zu zelebrieren.

Bischof Nguyen Van Thuan von Nha Trang, der vom kommunistischen Regime Vietnams 9 Jahre in Einzelhaft gehalten wurde, feierte fast täglich die hl. Messe mit ein wenig Brot, etwas Wasser und ein paar Tropfen Wein, den ihm seine Angehörigen als „Medizin gegen Magenschmerzen“ ins Gefängnis schmuggeln konnten. So glücklich ist Kardinal George Pell von Sidney, der ebenfalls als Staatsverbrecher in Einzelhaft gehalten wird, nicht. Unter Hinweis auf die Hausordnung der Haftanstalt verweigert ihm die Gefängnisverwaltung im konsequent säkularisierten „Rechtsstaat“ Australien den Zugang auch zu der geringsten Menge Messwein.

Von alledem sind wir hier und heute weit entfernt. Und deshalb sollten wir uns von niemandem einreden lassen, der Staat könne „Gottesdienste verbieten“.

Virus, Tod und Teufel

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14. März 2020

Am 3. Fastensonntag liest die Kirche seit Alters her als Evangelium den Bericht des Hl. Lukas (11, 14-28) über die Austreibung des „stummen“ Teufels, der damit endet, daß der böse Geist, wenn man ihm nicht auch innerlich und von ganzer Seele abschwört, zurückkommt mit sieben anderen Geistern, die noch schlimmer sind als er, „und die letzten Dinge dieses Menschen werden ärger sein sein als die ersten“. Die zu Unrecht für ihren vorgetäuschten Reichtum gelobte „neue Leseordnung“ hat diese überaus bedenkenswerte Perikope in stark gekürztem Umfang auf den Donnerstag der 3. Fastenwoche verschoben – da wird sie nun unter faktischem Ausschluß der Öffentlichkeit vorgetragen und tut keinem weh.

Weit entfernt von dieser Rücksicht auf die zarten Gemüter seiner Leser – das Biedermeier war noch lange nicht überall vorbei – nimmt Dom Gueranger in seiner enzyklopädisachen Abhandlung zum Kirchenjahr (Bd 5, S. 273 ff) das Evangelium dieses Sonntags zum Anlaß für eine umfangreiche Darstellung des Wirkens des Teufels in der Welt. Sein Ausgangspunkt ist die bereits damals weitverbreitete Ansicht, wonach Teufel und Hölle nur ausdruck unaufgeklärten Aberglaubens seien und der Teufel – wenn überhaupt – lediglich eine „abstrakte Idee (sei), welche man im Lauf der Zeit zu einer Person umgewandelt habe“. Dem stellt er eine Aufzählung von vielen Stellen aus der hl. Schrift gegenüber, die den Teufel, die Teufel, sehr wohl als Person zeigen, erfüllt von Bosheit und abgrundtiefem Haß gegen den Herrn und seine Schöpfung, vor allem aber gegen den zur Gemeinschaft mit Gott berufenen Menschen. Und allzu oft ist der Teufel mit seinen Verlockungen erfolgreich darin, die Menschen von dieser Berufung und diesem Ziel abzuziehen.

Die Fastenzeit, so Gueranger dann weiter, gibt den Menschen Ansporn und Gelegenheit zur Umkehr:

In diesen Tagen bietet uns die Kirche ihre ganzen Mittel, um über ihn zu triumphieren: Das Fasten im Verein mit Gebet und Almosen. Ihr werdet euch bis zum Frieden durchringen und euer gereinigtes Herz wird wiederum der Tempel Gottes werden. Aber glaubt deshalb nicht, daß ihr auch euren Feind vernichtet habt. Er ist geschlagen, die Buße hat ihn schmählich vom Throne seiner Herrschaft in euch vertrieben, aber er hat geschworen, alles aufzubieten, um diesen Thron wieder einzunehmen. Fürchtet, daß ihr wiederum in eine Todsünde zurückfallt, und um in euch diese heilsame Furcht zu stärken, so erwägt aufmerksam die Worte des heutigen Evangeliums. (…) Die letzten Dinge, fügt der Heiland bei, werden schlimmer sein als die ersten.

Begreifen wir den Wink, den uns die heilige Kirche gibt, wenn sie uns heute diese furchtbare Stelle des Evangeliums lesen läßt. Allenthalben kehr man zu Gott zurück, nach hundert Millionen zählen die Seelen, die sich mit Gott aussöhnen und Gott ist im Verzeihen ganz unerschöpflich. Aber werden auch alle in dieser Versöhnung verharren? Wenn wiederum nach einem Jahr die Fastenzeit die Christen zur Buße aufruft, haben dann wohl alle jene, welche in diesen Tagen gefühlt, wie ihgre Seele der Gewalt Satans entrissen wurde, dieselbe von dem früheren Joche frei gehalten? Eine traurige Erfahrung läßt die Kirche leider sich nicht einer solchen Hoffnung hingeben. Gar viele werden wieder, wenn sie kaum befreit sind, in die Bande der Sünde zurückfallen. O, Wenn sie in einem solchen Zustande durch die Gerechtigkeit Gottes ergriffen würden? Und sicher trifft einige, vielleicht viele, dieses Los. Fürchten wir daher den Rückfall, harren wir aus, denn ohne dieses Ausharren würde es uns wenig nützen, wenn wir einige Tage im Zustand der Gnade gelebt hätten; verteidigen wir die Zugänge zu unserer Seele, zeigen wir uns zum Kampfe gerüstet, und der Feind wird davon gehen um seine Schmach und seine Wut anderswo hinzutragen.“

Feldhospital - bei Bedarf geschlossen

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13. März 2020

Am Donnerstagabend veröffentlichte der Generalvikar der Diözese Rom einen Erlass, nach dem die Kirchen des Bistums, in denen bereits zuvor schon keine öffentlichen Messen mehr stattfanden, bis in den April hinein ganz geschlossen werden sollten. Das scheint dem Ortsordinarius, der die Kirche gerne als Feldhospital für alle Bedrängten und Verwundeten bezeichnet, denn doch mißfallen zu haben: Am Freitagmorgen warnte er in seiner Predigt in der leeren Hauskapelle von Sta. Marta vor allzu drastischen Maßnahmen, am Freitagmittag wurde der Erlaß weitgehend zurückgenommen. Was nichts daran ändert, daß in anderen Diözesen oder ganzen Ländern wie z.B. Belgien oder Österreich weiterhin Beschlüsse gelten, wonach keine öffentlichen Gottesdienste stattfinden oder die Kirchen ganz geschlossen bleiben. Auch viele deutsche Bischöfe tendieren zu solchen Maßnahmen.

Man muß Franziskus‘ Charakterisierung der Kirche als Feldhospital nicht als besonders glücklich betrachten, um schmerzhaft den Widerspruch zwischen dem Anspruch des Papstes und dem Handeln einer großen Zahl seiner Bischöfe zu empfinden. Die Kirche ist viel mehr als ein Feldhospital – aber es war immer auch eine Funktion der Kirche als Institution, ihre Kirchengebäude in Zeiten der Not als Schutzräume, als Räume des Gebets und der Sakramentenspendung sowie der Vermittlung von Trost in der Gemeinschaft oder im stillen Gebet der Einzelnen offen zu halten. In vorwissenschaftlichen Zeiten war das das einzige, das den Menschen Hoffnung geben konnte. Das hat sich inzwischen insoweit geändert, als wir uns in vieler Hinsicht auch selbst helfen können – aber ist das, was wir selbst run können (und auch sollen) wirklich die einzige Hilfe und Hoffnung, die die Kirche zu geben vermag?

Die Kirche verpflichtet niemanden, eine Kirche (oder auch den Sonntagsgottesdienst) zu besuchen, wenn er fürchten mußt, sich dort zu infizieren und seine Angehörigen zu gefährden. Im Gegenteil: Wer Grund zu der Annahme hat, selbst infiziert zu sein, ist vor seinem Gewissen verpflichtet, Räume und Verhalten zu meiden, wo er für andere zur Gefahr werden kann. Aber den öffentlichen Gottesdienst einzustellen oder die Kirchen ganz zu schließen eröffnet eine ganz andere Dimension. Diese Maßnahme ist ihrem Wesen nach unbarmherzig und autoritär, weil sie den Menschen, die ihre Zuflucht bei Gott suchen, das in einer nicht zu rechtfertigenden Weise erschwert und sie entmündigt. Aber die mit der Kirchenschließung einhergehenden Signale reichen noch weiter: Richtet eure Augen nicht nach oben,  Hilfe kommt Euch im Namen des wohltätigen Staates, der Weisheit der Wissenschaft und der eigenen Kraft. Psalm 120 war gestern. Setzt eure Hoffnung nicht auf Gott, seine Sakramente oder die Heiligen – das passt nicht mehr in unsere Zeit.

Die Schließung der Kirchen in der Zeit der Seuche ist quasi die Ratifikationsurkunde der abgeschlossenen Selbstsäkularisierung der Institution, die einst das Reich Gottes auf Erden verkünden wollte.

Papst Gregor der Große

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12. März 2020

Nach dem traditionellen Kalender gedenkt die Kirche heute des hl. Papstes Gregor, der am 12. März des Jahres 604 in Rom bestattet worden ist. Im Zuge der liturgischen Reformen von 1969 wurde sein Festtag auf den 3. September verlegt – das war der Jahrestag seiner Wahl zum Papst im Jahr 590. Nachvollziehbarer Grund der Verlegung war das Bestreben der Reformer, die alten Werktagsmessen der Fastenzeit wieder stärker zur Geltung zu bringen, die von der ständig zunehmenden Zahl von Heiligengedenken verdrängt worden waren. Ein im Prinzip begrüßenswertes Ziel, das vielleicht aber auch mit anderen, weniger eingreifenden Mitteln zu erreichen gewesen wäre. Doch das wichtigste dieser Mittel – nämlich die Kommemoration mehrerer Festtagsthemen durch Vervielfachung von Orationen – hatte die Reform gerade abgeschafft...

Die Bedeutung des Pontifikats Gregors für die die Konsolidierung der Kirche im zerbrochenen römischen Reich kann nicht hoch genug eingeschätzt werden. Sein Name ist im liturgischen Bereich seit dem Mittelalter mit dem „Gregorianischen Choral“ verbunden, bei dem Gregors Anteil freilich nicht verläßlich zu bestimmen ist. Das gleiche gilt hinsichtlich des Vorschlags, die überlieferte römische Liturgie in Anlehnung an den Gebrauch der Ostkirchen als „Göttliche Liturgie des Heiligen Gregor“ zu bezeichnen. Gregor hat sicherlich auch liturgische Gebräuche Roms in einigem Umfang neu geordnet und geregelt – der Grundbestand dieser Liturgie geht jedoch weit vor seine Zeit zurück. Die in diesem Zusammenhang gerne genannte Eucharistia des Papstes Hippolyt (frühes 3. Jh.) ist dabei eher als Bestandteil orientalischer Traditionen einzuordnen. Der älteste bekannte Text, der deutliche Ähnlichkeit mit dem Canon Romanus aufweist, ist aus der Regierungszeit von Papst Damasus (366-384) überliefert.

Die auch im Zerfall noch „multikulturelle“ Welthauptstadt Rom war in den frühen Jahrhunderten im Ritus des hl. Messopfers keinesfalls einheitlich, es bestanden nebeneinander Gemeinden alexandrinischer, antiochenischer und eben römischer Tradition – wobei in Rom als Liturgiesprache lange noch das Griechische in Gebrauch war. Es ist ein überaus verführerischer Gedanke, den großen Reformpapst Gregor auch als entscheidende Triebkraft für die Herausbildung und Vereinheitlichung der genuin römischen Liturgie in Anspruch zu nehmen – in den historischen Fakten, soweit sie bekannt sind, finden sich dafür jedoch keine Anhaltspunkte. Eher im Gegenteil: Als der angelsächsische Missionar Augustinus in einem Brief um liturgische Direktiven bat, antwortete Gregor: „Aber magst Du in der römischen, gallischen oder einer andern Kirche etwas gefunden haben, was dem allmächtigen Gott besonders gefallen kann, so ist es mir recht; wähle sorgfältig aus und führe in der englischen Kirche, welche erst neubegründet im Glauben ist, das Beste ein, was Du von vielen Kirchen zusammenbringen konntest.“

Der Hinweis auf die gallischen Gebräuche verdient besondere Beachtung, den von dort sollten in den folgenden Jahrhunderten viele Einflüsse auf den römischen Ritus ausgehen, die die mittelalterliche und damit die heutige Gestalt dieser Liturgie deutlich geprägt haben. 

Die „Opferung“ des römischen Ritus

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11. März 2020

Einer der auffälligsten Unterschiede der Messfeier im Ritus von Sarum und einiger anderer mittelalterlicher Riten gegenüber dem allgemeinen römischen Gebrauch bestand darin, daß die Opferungsgebete fast vollständig auf das seit urdenklichen Zeiten gebetete Offertorium beschränkt waren. Die Liturgiereformer haben daraus abgeleitet, daß diese Gebete entbehrlich seien und wollten sie komplett streichen. Papst Paul VI. bestand jedoch darauf, an deren Stelle zumindest Dankgebete für die Früchte der Erde in den Ordo aufzunehmen. Der dem Dominikanerorden angehörende Liturgiehistoriker R.-Th. Calmel hat in einem Artikel zum Thema „Mahl und Opfer“ (UVK 1970, 1/2, S. 20) demgegenüber die eigentliche Bedeutung dieser traditionellen Opferungsgebete sehr klar herausgearbeitet.

Die Opferung, die ausdrücklich an die Passion erinnert, weist gleich zu Beginn der eigentlichen Messe (das Vorhergehende ist nur die Vor-Messe) mit aller Deutlichkeit darauf hin, daß die Kirche etwas ganz anderes zu tun sich anschickt, als lediglich ein Mahl zum Gedächtnis des Todes Jesu und des letzten Abendmahls zu halten. Die Kirche wird auf dem Altar das Opfer Christi gegenwärtig machen. Gleich wird Christus unter den Gestalten von Brot und Wein als wirkliches Opferlamm zugegen sein. Darum legt die Kirche, nachdem sie Brot und Wein hergerichtet hat, so großen Wert auf die Feststellung, daß diese Gaben für das Opfer bestimmt sind, daß sie dieselben bereits symbolisch darbringt im Hinblick auf das heilige Opfer und die Kommunion.

Bei dieser Opferung geht es um etwas ganz anderes als dem Herrn dafür zu danken, daß er die Feldarbeit mit Früchten gesegnet hat. Es geht um etwas ganz anderes als um den Segen über die Nahrung, die Gott schenkt, wie wir es beim Tischgebet tun. Es geht vielmehr darum, Brot und Wein darzubringen im Hinblick auf das Opfer, das Christus mit seinem Leibe und Blute vollzieht, wenn er durch das Amt des Priesters das Brot in seinen Leib und den Wein in sein Blut verwandelt.Von der Opferung an, sobald wir den Kelch aufdecken, sobald wir die Patene mit der Hostie erheben, sobald wir den Deckel vom Ciborium mit den kleinen Hostien abnehmen, betonen wir bewußt die sakramentale Bestimmung von Brot und Wein. Wir wollen uns vorbereiten auf das, was unser Herr gleich durch unseren Dienst vollbringen wird. Wir tun unser bestes, um mit der Gabe unserer Hände unsere eigene Hingabe zu bringen. Wir wollen gleich vor der ersten Berührung der Hostie und des Kelches auf jeden Fall die sakramentale Zielsetzung unserer Opfergabe erfassen und begreiflich machen, damit über unsere Absicht kein Zweifel aufkommen kann.

Das ist etwas ganz anderes als ein Tischsegen, und sei er auch religiöser und feierlicher als sonst. Etwas anderes als eine Danksagung für die Früchte der Erde und der menschlichen Arbeit. Etwas anderes als ein leeres und unwirkliches Gedächtnis des Letzten Abendmahles. Der Sinn dieser Darbringung ist einzig in seiner Art: Sie soll Christi Opfer vorbereiten, der durch die doppelte Konsekration in Wahrheit geopfert wird. Sie soll die Kommunion vorbereiten, die Wirklichkeit ist, weil der Leib Christi unter der Gestalt des Brotesin uns Wohnung nimmt.. Sie soll diese Geheimnisse vorbereiten, ohne daß ein Zweifel über unsere Absicht aufkommen kann, und uns innerlich darauf einstellen.“