Das Märchen von der „Unumkehrbarkeit“

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26. August 2017

New Liturgical Movement veröffentlicht unter dem Datum von gestern einen Beitrag mit der Überschrift: Rückkehr zum Schönen im Kirchenbau. Er referiert einen Artikel im National Catholic Register (das ist der „gute“ NCR) der dieses Thema kürzlich ausführlicher und mit Verweis auf mehrere Projekte behandelt hat. Danach - und nach vielen Veröffentlichungen auf NLM - gibt es im Kirchenbau Nordamerikas einen klar erkennbaren Trend zu stärker traditionellen Formen. Genauer gesagt sind es sogar zwei Trends: Einmal bei den Neubauten, die immer öfter mit modernen Bauverfahren, aber in traditionellem oder an die Tradition angelehnten Stil errichtet werden. Und dann bei den Renovierungen, bei denen ebenfalls oft die Verirrungen der 60er und 70er Jahre ganz oder teilweise rückgängig gemacht werden.

Die Ergebnisse sind nicht in jedem Fall kunsthistorisch oder geschmacklich voll befriedigend - aber sie sind allemal besser und der Schaffung einer zu Gebet und Gottesdienst einladenden Umgebung günstiger als die selbstverliebten Expressionen zumeist ästhetisch minderbemittelter Modernisten. Und in jedem Fall vermeiden sie die häretische Beschwörung einer erst nach dem 2. vatikanischen Konzil zu ihrer eigentlichen Bestimmung gekommenen Kirche.

Wer genau hinschaut - das gilt auch für die oben gebrachten Bilder des Seminars Josephinum in Columbus, Ohio - kann erkennen, daß es sich bei der großen Mehrzahl der die Tradition aufgreifenden Projekte nicht wirklich um eine vollständige Rückkehr zum alten Bestand oder traditionellen Formen handelt. Teilweise ist eine - mal mehr, mal weniger gelungene - Modernisierung von Farb- und Formensprache festzustellen. Nicht alle „Kirchenkunst“ des ausgehenden 19. oder beginnenden 20. Jahrhundert ist es wert, zurückgeholt zu werden. Andererseits läuft jede Aktualisierung ihrerseits Gefahr, in wenigen Jahrzehnten als überholt zu gelten - auch das war schon immer so.

In vielen Fällen - so auch in Columbus - wurde das vor Jahrzehnten eingeführte Prinzip des voll umschreitbaren Altares beibehalten. Allerdings wird dieser Altar dann nicht betont als Volxaltar gestaltet, sondern erscheint zumindest von vorne wie ein traditioneller Hochaltar. Vor allem aber ist er so angelegt, daß er gleicherweise zur Zelebration „ad Dominum“ oder zur Gemeinde hin geeignet ist. Man versucht also nicht, liturgische Vorlieben der 70er Jahre quasi in Beton zu gießen und dadurch unumkehrbar und „alternativlos“ erscheinen zu lassen. Tatsächlich werden Altäre dieser Art in amerikanischen Seminaren auch des öfteren dazu genutzt, die Seminaristen - so wie es dem Auftrag von Summorum Pontificum entspricht - mit der überlieferten Form vertraut zu machen.

Unumkehrbarer Revolution?

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25. August 2017

Auf einer Veranstaltung zur 68. Liturgischen Woche Italiens hat Papst Franziskus gestern zur Bedeutung der Liturgiereform des Jahres 1970 gesprochen. Zwei Sätze seiner Rede haben besondere Beachtung gefunden und sollen auch hier kurz kommentiert werden.

Zunächst skizzierte Franziskus den Weg der Liturgiereform des vergangenen Jahrhunderts um dann zu schließen:

Nach diesem Lehramt, nach diesem langen Wege können wir mit Sicherheit und mit lehramtlicher Autorität bekräftigen, daß die Liturgiereform unumkehrbar ist.

Das klingt, wie sofort ins Auge fällt, recht ähnlich wie die Festlegung der Bulle Quo Primum von Papst Pius V., in der er die Unveränderlichkeit des nach Trient festgesetzten Missales für alle Zeiten beschwor – und auf dessen völlige Abschaffung die Energien der 1970 siegreichen Revolutionäre gerichtet war. Aller Revolutionäre der Moderne haben versucht, ihre Errungenschaften als unumkehrbar hinzustellen – und das umso mehr, je mehr sie selbst deren drohenden Überwindung befürchten mußten. Diese Befürchtungen haben sich dann auch in jedem Fall eher früher als später bewahrheitet Es kam dann zu weiteren Neuentwicklungen, die vielfach an vermeintlich überwundene ältere Elemente anknüpften, ohne freilich jemals vollständig ein früheres Stadium zu restaurieren.

So geht Geschichte, und der Versuch, lehramtliche Autorität dazu zu bemühen, historische Entwicklungsgesetze außer Kraft zu setzen, erscheint schon geradezu mitleiderregend. Zumal aus dem Munde des Repräsentanten eines Pontifikats, das in immer mehr theologischen Kernaussagen die lehramtliche Autorität bisheriger Päpste in Frage stellt.
Soviel zum formalen Teil, zum von Bergoglio verkündeten Geltungsanspruch der Liturgiereformen seiner Vorgänger – unter denen er Benedikt XVI. mit keiner Silbe und keinem Zitat erwähnte.

In inhaltlicher Hinsicht ist es Franziskus bzw. dem Verfasser seiner Rede gelungen, den Kern des modernistischen Liturgieverständnisses in einer prägnanten Kurzformel zum Ausdruck zu bringen.

Ihrem Wesen nach ist die Liturgie eine Sache des Volkes und nicht des Klerus, sie ist, wie schon die Etymologie anzeigt, eine Aktion für das Volk und durch das Volk.

Diese Beschreibung muß alle verwundern, die die Liturgie bisher für das Handeln der Kirche hielten, einer Kirche, die zwischen „Volk“ und Klerus keinen Gegensatz konstruiert, sondern in der den verschiedenen Abteilungen Gottes jeweils ihre je eigenen Aufgaben und Pflichten zukommen. Kann sich der Verfasser der Papstrede – es ist schließlich nicht von irgendeiner Liturgie, sondern von der „Reform“ des Missales die Rede – eine Messfeier ohne Klerus, ohne geweihte Priester und Bischöfe, vorstellen? Soll der Weg der Kirche durch zwei Jahrtausende umgekehrt und das Ergebnis dann für „unumkehrbar“ erklärt werden?

In aller Liebe und aufrichtiger Hoffnung und im Gebet für die Umkehr der Verirrten: Das ist nicht mehr ernst zu nehmen.

Ein klägliches Schauspiel

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24. August 2017

Das dürfte selbst für einen Papst mit dem Sendungsbewußtsein eines südamerikanischen Caudillos nicht einfach so wegzustecken sein: Zunächst erläuterte Kardinal Burke im Interview mit The Wanderer detailliert, wie er sich die angekündigte „Brüderliche Zurechtweisung“ wegen der Unklarheiten in Amoris Laetita vorstellt. Dann trat der renommierte britische Theologe Aidan Nichols O.P. mit dem Vorschlag an die Öffentlichkeit, ein Verfahren zur Korrektur mißverständlicher päpstlicher Äußerungen im Kirchenrecht zu verankern. Der einflußreiche amerikanische Kirchenrechtler Edmund Peters stimmt ihm darin zu. Offensichtlich sehen beide dafür heute größeren Bedarf als jemals zuvor, denn in tausend Jahren Kirchenrecht ist bisher noch niemand auf den entsprechenden Gedanken gekommen.

Zu allem Überfluss ist jetzt ein Artikel von Kardinal Brandmüller bekannt geworden, der in der August-Ausgabe der von Nichols Ordensbruder Ockenfels herausgegebenen Zeitschrift „Die neue Ordnung“ erschienen ist (hier als PDF). Der auch als einer der Unterzeichner der 5 Dubia hervorgetretene Kardinal und früherer Professor für Kirchengeschichte behandelt darin das Thema des päpstlichen Glaubensbekenntnisses, das Päpste von den aller frühesten Zeiten bis ins 20. Jahrhundert zu verschiedenen Anlässen abgelegt haben – entweder, um Zweifel an ihrer eigenen Rechtgläubigkeit zu zerstreuen, oder um in einer Glaubenskrise Zeugnis dafür abzulegen, was der wahre Glaube der Kirche und des Papstes ist.

Brandmüller schlägt in seinem Artikel einen beeindruckenden Bogen von der Amtseinsetzung des Petrus – nachdem dieser bekannt hatte: „Du bist der Messias, der Sohn des Lebendigen Gottes“ - bis zum 1968 von Papst Paul dem VI. miterarbeiteten, als Motu Proprio erlassenen und öffentlich vorgetragenen „Credo des Gottesvolkes“. Paul VI. hatte damit seinerzeit auf die vielfältigen theologischen Auseinandersetzungen, die die Kirche während und nach dem 2. Vatikanum zerrissen, geantwortet. Neben den traditionellen Glaubenswahrheiten hatte er bei der Abfassung damals besonderen Wert darauf gelegt, die aktuell um- und bestrittenen Punkte breit darzustellen und in größtmöglicher Klarheit abzuhandeln. Dementsprechend unbeliebt ist das „Credo des Gottesvolkes“ bei vielen ihr eigenes Chaos-Lehramt beanspruchenden Theologen. In Deutschland ist es kaum publiziert worden und weitgehend unbekannt geblieben. Es eignet sich wie übrigens sämtliche Enzykliken und Lehrschreiben dieses Papstes zu dogmatischen Gegenständen auch heute noch als sicherer Grund für die Erkenntnis dessen, was katholisch ist – und was nicht.

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„Rumiyah“ heißt „Rom“

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23. August 2017

Die islamische Terroristengruppe von Barcelona hatte unter anderem 120 Gasflaschen gehortet, die bei Bombenanschlägen eingesetzt werden sollten – freilich wegen eines technischen Versehens schon im Lager explodierten und unter anderen den als Anführer der Bande aktiven Imam in sein Paradies katapultierten. Inzwischen erhärten sich die Hinweise darauf, daß ein Teil der Gasflaschen für einen Anschlag auf die 2010 von Papst Benedikt geweihte Kathedrale der Sagrada Familia in Barcelona bestimmt war.

Auch ein deutsches Gotteshaus ist getreu islamischer Tradition ins Visier der Gotteskrieger gerückt: Das islamistische auf Hochglanzpapier und im Internet verbreitete Magazin Rumiyah bringt in seiner neuesten deutschsprachigen Ausgabe ein Bild der Dresdner Frauenkirche mit der Unterschrift: „Die Frauenkirche in Dresden – ein beliebter Versammlungsort der Kreuzzügler, der darauf wartet, niedergebrannt zu werden“. (Quelle) Kein Grund zur Beunruhigung, meinen die zuständigen Polizeibehörden.

„Rumiyah“ heißt übrigens „Rom“ und steht im islamischen Sprachgebrauch für all das, was man früher hierzulande als „Christliches Abendland“ bezeichnete. „Wir werden Rom erobern“ heißt „Unser Ziel ist Europa“. Feinsinnige Unterscheidungen zwischen Rom und Wittenberg, Peters- oder Frauenkirche oder Erwägungen, ob Bischof Marx oder „Bischof“ Bedford-Strom beim Appeasement-Wettlauf die Nase vorn haben, sind die Sache der Gotteskrieger nicht. Hauptsache, die Fetzen fliegen.

„Die Zeit der Priester ist vorbei“

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22. August 2017

Im Erzbistum Trier wird in diesem Herbst die neue Bistumsstruktur in Kraft treten, mit der die Zahl der Pfarreien von heute 887 auf 35 reduziert werden und auch sonst kein Stein auf dem anderen bleiben soll. Die Gläubigen im Bistum sind über die anstehenden Veränderungen tief gespalten, und es ist durchaus nicht sicher, ob Erzbischof Ackermann, auf dessen Anregungen und unter dessen Verantwortung die Operation stattfindet, nach deren Abschluß noch mehr als die bürokratische Hülle einer Diözese zu regieren hat.

Die Gegenstimmen kommen aus zwei Richtungen. Da sind zum einen Orte und Pfarreien, in denen die katholische Welt noch einigermaßen in Ordnung zu sein scheint und die sich durch die Neustrukturierung in Selbstverständnis und Funktion wohl nicht grundlos zutiefst bedroht sehen. Im „Volksfreund“ ist letzte Woche ein Artikel erschienen, der eine solche Situation am Beispiel der 400-Einwohner-Ortschaft Meckel nahe der luxemburgischen Grenze bei Echternach plastisch darstellt. Ihr Widerstand erscheint hoffnungslos: Wie ein Ort dieser Größe – selbst mit zwei oder drei gleichgroßen Nachbarn zusammen – als eigenständige Pfarrei bestehen soll, ist unter den gegenwärtigen Bedingungen schwer vorstellbar. Man wird sich resigniert fügen – und dann wird die kirchliche Bindung des Alltagslebens auch dort immer mehr zurückgehen.

Bedrohlicher erscheint der Widerstand aus der anderen Richtung, von Seiten derer, denen der mit der Neustrukturierung verbundene Umsturz noch nicht weit genug geht. Auch hier hat die Lokalpresse – diesmal ist es die „Rhein-Zeitung“ – ein überaus aufschlußreiches Beispiel zu bieten. Die Rhein-Zeitung läßt ausführlich die Koblenzer Pastoralreferentin Jutta Lehnert (Jahrgang 1955, aktiv in 'Kirche von Unten') zu Wort kommen, die sich zunächst enttäuscht über die Ergebnisse der von Ackermann zur Absegnung der Neustrukturierung einberufenen Synode äußert: Die Synode sei gescheitert, weil sie nur im vorgegebenen Rahmen gedacht habe. Sie hätte von der Synode erwartet, dass sie im Vatikan vorstellig geworden wäre, laut geworden wäre, vehement die Stimme für tiefere Reformen und für eine Änderung des Kirchenrechts erhoben hätte.

Wie Lehnert sich diese „Reformen“ vorstellt, beschreibt sie dann laut Rhein-Zeitung so: „Die Zeit der Priester ist vorbei. Die Gemeindebildung muss freigegeben werden. Dann können sich überall engagierte Jesusgruppen bilden“. Dazu brauche es männliche wie weibliche Seelsorger, die sich um die Menschen kümmern, und Theologinnen und Theologen, die die Bibel auslegen, „aber keine Priester“. Diese Jesusgruppen sollen Vollmachten bekommen, auch die Eucharistie feiern zu dürfen, denn das bräuchten sie für ihr gesellschaftliches Engagement. „Die Kirche hat in ihrer Tradition immer die Ämter ausgebildet, die sie in der jeweiligen Zeit gebraucht hat“, sagt die Pastoralreferentin. „Aber irgendwann wurde eine Ämterstruktur geschaffen, die versteinert ist. Die Synode hat diese Strukturen und Formen gar nicht geprüft und hinterfragt und nicht wirklich neu gedacht. … Diese Jesusgruppen müssen kleinteilig und an vielen Orten sein. Es braucht nur engagierte Menschen, die sich um die Bibel und im Gebet versammeln, sich gegenseitig helfen und sich vernetzen.“

Man könnte derlei als schwärmerische Spinnerei abtun – wäre Frau Lehnert nicht seit Jahrzehnten in Dienst und Sold des Bistums – und würde das, was sie da von sich gibt, nicht allzusehr dem entsprechen, was an vielen theologischen Fakultäten gelehrt und in einigen Ordinariaten konzipiert wird. Die von ihr nur in aller Konsequenz ausformulierte Absicht zur Abschaffung des Priestertums und letztliche Eliminierung des Sakramentalen Charakters der Kirche wird an vielen Stellen betrieben. Und man sollte sich durch die Unzufriedenheit von Frau Lehnert und anderen „Kirche von Unten“-Vertretern mit dem Ausmaß der in Trier eingeleiteten „Reformen“ nicht täuschen lassen: Die geistigen Söhne und Töchter Luthers werden die Gelegenheit, die ihnen diese Reform bietet, zu nutzen wissen – und sie können dabei darauf rechnen, daß ihnen ein Bischof wie Ackermann keinen nennenswerten Widerstand entgegensetzen wird.

Die 33. Woche

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19. August 2017

Für diese Woche beschränken wir uns auf die Aufzählung einiger Anzeichen dafür, wie tief und möglicherweise unheilbar die Risse geworden sind, die die Kirche spalten. Um mit einer der weniger alarmierenden Erscheinungen zu beginnen, die man in ruhigeren Zeiten vielleicht noch als Kuriosität hätte abtun können: In den liberal-katholischen Publikationen der USA – also in den Blättern, in denen man alles sagen und schreiben kann, was mit den fortschrittlichen Dogmen übereinstimmt – wird derzeit eine absurde Kampagne gegen Konvertiten geführt, eine Überschrift in Crux gibt einen Eindruck von der Tonlage: „Neu in die Kirche Aufgenommene sollten weniger reden und mehr zuhören“. Ausgelöst hat die Debatte Michael Sean Winters vom alles anderen als katholischen „National Catholic Reporter“. Einen gute Kommentierung aus katholischer Sicht von Stephen Bullivant findet sich auf auf First Things. 

Der Hintergrund: Zum einen neigen Konvertiten (oder Re-Vertiten), die sich ihren Glauben mühsam und gegen vielfältige Widerstände (zurück)erworben haben, bekanntermaßen dazu, das Erworbene klarer auszusprechen und härter zu verteidigen als „geborene“ Katholiken. Zum anderen die besondere amerikanische Situation, in der viele Menschen Religion als etwas so wichtiges betrachten, daß sie im Laufe ihres Lebens die „denominationale“ Zugehörigkeit mehrfach wechseln und in vielen Fällen darüber auch öffentlich und durchaus kämpferisch Rechenschaft geben. Das wird schon unter normalen Bedingungen oft als lästig empfunden. In einer Zeit, in der viele das Heil in der Unklarheit suchen und Unterschiede zwischen Konfessionen als nicht der Rede wert gelten, ist es eine schwer erträgliche Provokation. Und so schreibt Winters genervt: „Ich bin es leid, daß Konvertiten uns sagen, der Papst wäre nicht katholisch“.

Nun hat das zwar, soweit von hier aus zu sehen ist, auch niemand behauptet, aber natürlich lösen die von Papst Franziskus in die Welt gesetzten oder zumindest geduldeten vielfältigen Unklarheiten und Zweideutigkeiten bei vielen Katholiken – nicht nur Konvertiten – große Sorgen aus. So wie sie bei denen, die seit über einem halben Jahrhundert auf die Schaffung einer „Neuen Kirche“ hinarbeiten, als „Zeichen der Hoffnung“ wahrgenommen und nach Kräften zur Förderung der eigenen Pläne genutzt werden. Die Kontroverse um „Amoris Laetitia“ ist zwar nicht der einzige, aber zweifellos der prägnanteste Ausdruck dieser Situation.

Direkt zu dieser Kontroverse gibt es zwei aufsehenerregende Wortmeldungen. Kardinal Burke, der bekannteste der drei noch lebenden Autoren der an den Papst gerichteten Dubia, hat im Interview mit The Wanderer erstmals ausgeführt, wie er sich eine „öffentliche Richtigstellung“ der in der Enzyklika enthaltenen Unklarheiten vorstellt. Eine Zusammenfassung kann man hier ausführlicher auf Englisch und geraffter auf Deutsch nachlesen. Der entscheidende Satz darin ist wohl, daß Kardinal Burke darin „eine formale Erklärung (sieht), auf die der Heilige Vater verpflichtet wäre, zu antworten“. Die Vorstellung, den Papst zur einer konkreten Handlung für „verpflichtet“ zu halten, ist in dieser Schärfe neu.

Und genau in diese Richtung zielt der wohl bedeutendste britische Theologe der Gegenwart, P. Aidan Nichols O.P. Er hat in einem Vortrag Stellung zu dem genommen, was er als die „Amoris-Laetitia-Krise“ bezeichnet, und dabei angeregt, das kanonische Recht in der Weise zu ergänzen, daß es einen ordentlichen Korrekturmechanismus für Fälle bereitstellt, in denen ein Papst sich in einer Weise zitieren läßt oder selbst äußert, die Irrtümern Vorschub leistet. Die Lehre der Kirche ist die Lehre der Kirche gestern, heute und morgen – und nicht die Privatmeinung eines Bischofs von Rom.

Das ist, 150 Jahre nach Verkündung des Dogmas der päpstlichen Unfehlbarkeit bei der feierlichen Verkündung von Glaubenssätzen, ein überaus bemerkenswerter Vorstoß, und man kommt nicht umhin, dabei einen Zusammenhang zu den ebenso starken Worten zu sehen, deren sich Kardinal Sarah in der vergangenen Woche bedient hat: Anläßlich der 700-Jahr-Feier des Bistums Lucon in der Vendée hielt der Kardinal eine Predigt, in der er an den Aufstand der Katholiken dieser Region gegen die große Revolution von 1793 erinnerte, der von den Armeen der Revolutionäre mit völkermörderischer Konsequenz niedergeschlagen worden war. Er verglich die „Höllenkolonnen der Revolutionsheere“ mit den ideologischen Sturmabteilungen des relativistischen Zeitgeistes, der jede natürliche und übernatürliche Ordnung ablehnt und sich mit besonderer Wut gegen den Zusammenhalt der Familie richtet. Am Schluß führte er dann aus:

Heute wieder, vielleicht heute sogar mehr denn je, wollen die Revolutionsideologen den natürlichen Ort der Selbsthingabe, der freudigen Großzügigkeit und der Liebe vernichten – ich meine die Familie! (...)
Jeder Christ ist geistig ein Vendéaner! Lassen wir es nicht zu, daß in uns die selbstlose und großzügige Hingabe erstickt wird. Lernen auch wir, wie die Märtyrer der Vendée, diese Gabe aus ihrer Quelle zu schöpfen: das Herz Jesu. Bitten wir darum, daß sich eine mächtige und freudige, innere Vendée sich in der Kirche und der Welt erhebt.

Nach „Friede, Freundschaft, Eierkuchen“ klingt das nicht. Aber dafür nach einer realistischen Sicht auf den Stand der Dinge in der Kirche und der Welt.