Synode gegen Trient

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06. November 2019

Die Amazonas-Synode wird uns so schnell nicht loslassen - unabhängig von ihrer Rechtsstellung, letztlich auch unabhängig vom exakten Inhalt der zu erwartenden „Päpstlichen Exhortation“. Mit dem Inhalt ihres Schlußdokuments werden wir uns erst näher befassen, wenn eine zuverlässige Übersetzung vorliegt – die bisher vom Vatikan veröffentlichte englische Fassung glänzt durch Auslassungen in kritischen Bereichen.  Bis dahin verweisen wir auf eine kurze sehr kritische Beleuchtung ihrer Hauptaussagen von Michael Pakaluk, die heute auf The Catholic Thing erschienen ist.

Die kritischen Stimmen sind wichtig, aber machtlos – und Macht ist das einzige, was in der „Kirche mit amazonischem Antlitz“ zählt. Die Stimmen der Macht sind sich einig darin, in der Synode ein „Signal des Aufbruchs“ zu sehen - mindestens. Wunibald Müller konstatiert hinsichtlich des Zölibats einen „Dammbruch“; Kardinal Marx sieht „Auswirkungen auf die ganze Kirche“ insbesondere auch hinsichtlich von „Ämtern für Frauen“.

Wie es aussieht, könnte das Treffen von Mitra und Federschmuck in Rom bald dem zweiten Vatikanum den Rang als Superkonzil ablaufen. Besonders weit in dieser Hinsicht geht ein Kommentar von Isabelle de Gaulmyn, Chefredakteurin der französischen „katholischen“ Tageszeitung La Croix, die in Frankreich eine ähnliche Stellung einnimmt wie katholisch.de in Deutschland: Angeblich nicht offiziell, aber getreu Stimme und Stimmung der Mächtigen reportierend. Für Gaulmyn bedeutet die Pachamama-Synode nicht weniger als „das Ende des Kirchenmodells von Trient“.

Wow.

Auch wenn eine Amazonassynode schwerlich das bisher letzte große und regulär abgeschlossene Konzil der Kirchengeschichte aushebeln kann – dieser Hinweis ist außerordentlich hilfreich, denn er rückt das große Feindbild und die eigentlichen Ziele der im bergoglianischen Pontifikat an die Macht drängenden Kirchenreformer in den Blick. Sie lehnen die in Trient vorgenommene neuzeitliche Konsolidierung der Kirche ab, insbesondere die „Gegenreformation“ als deren glänzendsten und für Jahrhunderte Maßstab setzenden Ausdruck. Ihre angeblich so modernen und auf das 21. Jahrhundert zugeschnittenen Reformen sind demgegenüber in vielem nichts anderes als ein Neuaufguss der Ideen der den verschiedensten Häresien verpflichteten Reformatoren des ausgehenden Mittelalters. In Großbuchstaben: MITTELALTERS.

Seit dem 2. Vatikanum, das sich zwar in Worten noch vielfach zur Tradition des Konzils von Trient bekennt, diese gleichzeitig jedoch durch doppeldeutige Formulierungen in Frage stellen läßt, steht „Trient“ nicht nur in der Liturgie, sondern auch in Lehre und Kirchenordnung im Zentrum des Angriffs der seit ihrer dort empfangenen Niederlage abgetauchten Reformatoren-Nachfolger. Für die Verteidiger der Tradition rücken die dort verabschiedeten Canones und Anathemas sowie die anschließend erarbeiteten liturgischen Bücher noch mehr als bisher an eine entscheidende Stelle. Sie bilden die sichere Ausgangsposition für eine Zeit, in der ein Papst glaubt, daß der Katechismus seine höchst persönliche Meinung auszudrücken habe und nicht die im Evangelium begründete und überlieferte Lehre der Kirche.

...beim letzten Stoß der Trompete

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05. November 2019

Gestern brachte Fr. John Hunwicke auf „Mutual Enrichment“ einen Beitrag zum Fest der Heiligen Reliquien, das in England mehr als in Deutschland eine reiche liturgiehistorische Tradition hat und früher am 5. November gefeiert wurde. Wir haben den überaus lesenswerten Beitrag komplett übersetzt.

Dieses Fest hat einen soliden liturgischen Instinkt. In den Riten des mittelalterlichen England hat es verschiedene Termine ausprobiert: in Exeter den 22. Mai oder den Montag nach Himmelfahrt; in Hereford und Sarum den Sonntag nach der Übertragung des hl. Thomas (am 7. Juli) – wobei Sarum anmerkt, daß es einstens am Oktavtag der Geburt unserer Lieben Frau stattfand und eine dazu passende Collecta hatte: „Wir bitten Dich, allmächtiger Gott, gewähre uns, daß die Verdienste der heiligen und allzeit reinen Jungfrau und Mutter Maria sowie der Heiligen, deren Reliquien in dieser Kirche aufbewahrt sind, uns beschützen mögen.“ Der traditionelle Ritus der Benediktiner feiert dieses Fest am 13. Mai – vermutlich eine gelehrte Anspielung auf die an diesem Tag erfolgte Weihe des Pantheon in Rom als Kirche Maria zu den Märtyrern. Vor den Reformen Pius‘ X. hatte das Fest seinen Platz unter den Messen für bestimmte Orte am 26. Oktober oder am letzten Sonntag dieses Monats.

Unter Pius X. ließ sich das Fest mit päpstlichem Indult an mehreren Orten höchst passender Weise am 5. November nieder – also an einem Tag innerhalb der Oktav von Allerheiligen, vielfach wurde es als duplex maior begangen. Die liturgische Farbe war rot. Damit übereinstimmend ist das Offizium das Commune mehrerer Märtyrer, obwohl durchaus nicht alle Heiligen, deren Reliquien an diesem Tag verehrt wurden, Märtyrer gewesen waren. Dieser Brauch geht wohl auf die ursprüngliche Vorstellung zurück, daß die Märtyrer die Heiligen per se waren und daß die nicht als Märtyrer gestorbenen santi et sanctae gewissermaßen nur auf deren Rücken zur Heiligkeit gekommen waren.

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10 Jahre anglikanische Ordinariate

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04. November 2019

Am 4. November 2009 erließ Papst Benedikt XVI. die apostolische Konstitution Anglicanorum Coetibus, mit der er die Grundlage für die Schaffung anglikanischer/episkopaler Ordinariate innerhalb der katholischen Kirche schuf. Inzwischen gibt es drei dieser Ordinariate: In Großbritannien das Ordinariat Unserer Lieben Frau von Walsingham, in Nordamerika das Ordinariat vom Heiligen Stuhl Petri und für Australiern und umliegende Länder das Ordinariat Unserer Lieben Frau vom Kreuz des Südens. Diese Ordinariate gehören nicht im engeren Sinn zu den Gemeinschaften der überlieferten lateinischen Liturgie. Ihre Liturgiesprache ist Englisch, und ihr Missale greift zwar große Teile der Tradition auf, ist aber weder „tridentinisch“ noch gar „salisburganisch“, sondern gibt den Gemeinden große Freiheit, ihre Liturgie in der bei ihnen gewohnten Form zu feiern – darunter auch in Formen, die der überlieferten lateinischen Liturgie sehr nahe stehen.

Daneben gibt es noch eine starke innere Verbindung zwischen den Ordinariaten und den lateinischen Gemeinschaften der überlieferten Liturgie und Lehre: Die führenden Köpfe der zum Anschluß an die katholische Kirche entschlossenen Gruppen und Gemeinden hatten 2007 in ihrem Aufnahmeantrag ein klares Glaubensbekenntnis auf der Grundlage des Katechismus der Kirche von 1992 abgelegt. Anders als die Mehrheit der Theologen und Bischöfe der Kirche, die zahlreiche Elemente des Glaubens als Verfügungsmasse betrachten und mehr oder weniger offen davon abgerückt sind, haben sie mit uns also den vollen Umfang des katholischen Glaubens, wie er „immer, überall und von allen“ geglaubt wurde, gemeinsam.

Unterschiede gibt es in rechtlicher und disziplinarischer Hinsicht, am auffälligsten darunter das Fehlen des Zölibats: In den Ordinariaten gibt es verheiratete Priester – nämlich solche, die bereits in ihrer anglikanischen Vergangenheit geweiht bzw. ordiniert worden waren. Da in keiner über die Vollzahl der Sakramente verfügenden Kirche verheiratete Männer zu Bischöfen geweiht werden können, bedeutete das bei der Errichtung der Ordinariate ein gewisses Problem hinsichtlich der übertrittswilligen und mehrheitlich verheirateten anglikanischen Bischöfe. Es wurde daurch entschärft, daß die nun katholisch gewordenen Oberhirten in England und Australien zwar die Stellung eines Ordinarius für ihr Ordinariat erhielten – nicht jedoch zu Bischöfen geweiht wurden. Derzeit gibt es bei den Ordinariaten nur einen Prälaten, der gleichzeitig Ordinarius und Bischof ist: Bischof Steven Lopes von Nordamerika.

Gründung und Wachstum der Ordinariate sind insbesondere in England durch den erbitterten Widerstand der Hierarchien auf beiden Seiten behindert und erschwert worden: Für sie sind die in vielem dem Geist einer „Rückkehr-Ökumene“ entsprechenden glaubenstreuen Ordinariate Spielverderber beim endlosen Dialogisieren der Institutionen, das zwar keine Fortschritte kennt, wohl aber ständig neue Spielräume zu politischem Agieren im Sinne des Säkularismus eröffnet. Nachdem die im Anfang insbesondere hinsichtlich der Zugehörigkeitsregelungen eher schwach erscheinende rechtliche Position der Ordinariate im Frühjahr 2019 durch neue Normen und Ausführungsbestimmungen deutlich verbessert worden ist, ist davon auszugehen, daß die Ordinariate auf Dauer bestehen können und zunehmend Bedeutung im Ringen um die Bewahrung des rechten Glaubens in der Kirche erlangen.

Inwieweit die Ordinariate auch ein Vorbild für die anzustrebende „Lateinische Rituskirche“ abgeben können, bleibt näher zu betrachten. Ihr definierendes Element ist jedenfalls weniger der Ritus als die in sich durchaus verschiedenartige anglikanische Tradition und vor allem die uneingeschränkte Anerkennung des Katechismus. Trotzdem könnte die Errichtung von Ordinariaten der überlieferten Liturgie einen wichtigen Schritt auf dem Weg zur „Befreiung“ der glaubenstreuen Katholiken aus dem Würgegriff teilweise nicht nur traditions- sondern auch glaubensfeindlich eingestellten Bischöfe zu befreien – ohne die akut bedrohte institutionelle Einheit der Kirche vollends zu verlieren.

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Der National Catholic Register bringt zum Gründungsjubiläum der Ordinariate ein höchst informatives Interview mit Bischof Lopes.

Zur Liturgie an Allerseelen

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02. November 2019

Die Liturgie des Allersselentages weist zwei bemerkenswerte Besonderheiten auf. Allersselen ist – nach dem Weihnachtsfest – der einzige Festtag, an dem jeder Priester ohne besondere Erlaubnis drei heilige Messen zelebrieren darf. Dazu später. Und der Intoitus dieser Messen und dann noch einmal Graduale und Communio zitieren zwei höchst bekannte Verse aus einer Quelle, die der zu den unbekanntesten und – so kann man schon sagen – auch obskursten Texten der Heiligen Schrift nach der Vulgata gehört. Nämlich die Verse: Requiem aeternam dona eis, Domine, et Lux perpetua luceat eis. Als Quelle gibt das Missale der überlieferten Liturgie (auch die Version 1962) das 4. Buch Esdras, 2. Kapitel, Vers 34 u. 35 an.

Die meisten Bibelversionen, darunter auch die Septuaginta, enthalten das 4. Buch Esdras überhaupt nicht, und die Vulgata bringt es quasi mit spitzen Fingern nicht etwa im Anschluß an Esdras 1 und 2 bei den Propheten des Tanach, sondern ganz hinten in einem Anhang. Das hat seinen Grund: Die Bücher Esdras 3-6 gehören zu den apokryphen Schriften, die sich zwar selbst dem Alten Testament zuordnen, aber eindeutig erst in früher nachchristlicher Zeit entstanden sind. Zu spät für die Septuaginta, deren jüngste Texte aus dem 1. vorchristlichen Jahrhundert stammen. Esdras 3-6 erfreuten sich in der alten Kirche beträchtlicher Beliebtheit. Das Konzil von Trient hat sie nicht verworfen, aber auch nicht in seinen Kanon der Heiligen Schrift aufgenommen und sie damit in den ziemlich umfangreichen Limbo heiliger Schriften verwiesen.

Buch 4 hat unter den Esdras-Apokryphen insofern eine Sonderstellung, als es ein besonders eindrückliches Beispiel für die enge Verflechtung des frühen Christentums mit seinem jüdischen Vorgänger darstellt. Das gilt schon einmal rein äußerlich: Der Hauptteil des Buches, der um das Jahr 100 entstanden ist, in den Kapiteln 3 – 14 ist eindeutig jüdisch – er zeichnet ein apokalyptisch geprägtes Stimmungsbild einer jüdischen Gemeinde nach der Zerstörung Jerusalems durch Titus im Jahr 70. Diese 11 Kapitel sind „eingerahmt“ durch jeweils zwei Kapitel am Anfang und am Schluß, die später (im 2. oder 3. Jahrhundert) von einem christlichen Autor dazu gestellt wurden und die Jerusalemer Apokalypse in einen christlichen Bezugsrahmen einordnen: So geht Inkulturation.

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Allerheiligen 2019

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01. November 2019

Aus Rom haben uns in den letzten Wochen überaus irritierende Bilder von einer immer weiter vorangetriebenen Vermischung und Vergleichgültigung aller religiösen Formen und Inhalte erreicht. Diese Bewegung greift inzwischen weit über die noch vor wenigen Jahren im Zentrum stehenden „Abrahamitischen Religionen“ hinaus. Damit führt sie zu einer völligen Entwertung aller Maßstäbe für das, was nach der göttlichen Offenbarung zu unserem Heil nötig ist und und Anteil gibt am ewigen Leben dessen, der allein ganz Heilig ist. Unter diesem Gesichtspunkt bringen wir zum Fest Allerheiligen hier noch einmal unseren Beitrag aus dem Jahr 2015. Er lenkt den Blick auf die Konzilserklärung Nostra Ætate aus dem Jahr 1965, die in wenigen Sätzen die Grundlage zur Entstehung zahlreicher seitdem virulent gewordener Irrtümer und Irrlehren geboten hat.

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Zu einigen besonderen Feierlichkeiten und natürlich am heutigen Fest Allerheiligen singt die Kirche die große Litanei von allen Heiligen. In fast allen alten und modernen Versionen ist die Litanei hierarchisch geordnet: An erster Stelle stehen nach der Anrufung Gottes und der Gottesmutter die Heiligen aus der Heiligen Schrift des Alten und Neuen Testaments. Dann folgen die Blutzeugen, die zunächst als einzige ihrer Glieder von der Kirche als mit Gewissheit zur Anschauung Gottes gelangt verehrt wurden. Ihre Liste ist zeitlich und regional unterschiedlich. In der überlieferten Form schließt sie die Unschuldigen Kindern von Bethlehem und den Diakon Laurentius ein - die sind dem modernen Gotteslob wohl nicht historisch genug und werden dementsprechend ausgelassen, aber dafür enthält es den hl. Thomas Morus, dem als Märtyrer des hl. Sakramentes der Ehe heute zweifellos große Aktualität zukommt.

In der Woche nach dem festlichen römischen Gedenken an Nostra Ætate ist es sicher angebracht, eine weitere Aktualisierung der Litanei ins Auge zu fassen. Im jetzt zu Ende gehenden Jahr sind Hunderte Christen von mohammedanischen Mörderbanden direkt und unmittelbar ihres Bekenntnisses zu Christus wegen umgebracht worden. Viele Tausende wurden getötet, ohne sie erst lange nach ihrem Glauben zu befragen, weitere Zehntausende wurden in die Sklaverei verkauft, vergewaltigt und verstümmelt, vertrieben und beraubt. Von vielen der Geschlachteten sind die Namen *) bekannt : 

hl. Yusuf Shukry Yunan, bitte für uns,
hl. Hany Abdelmesih Salib, bitte für uns,
hl. 'Gaber Munir Adly ... bittet für uns.

Zu den Früchten von Nostra Ætate, die am heutigen Tag nicht verschwiegen werden dürfen, gehört auch, daß wir Angehörigen der römischen Kirche es uns inzwischen kaum noch vorstellen können, daß Menschen sich lieber den Kopf abschneiden lassen, als die 17 Worte des islamischen Glaubensbekenntnisses zu sprechen; daß selbst Kinder vor der vorgehaltenen Pistole bekennen: „Ich bleibe Christ“. Die heiligen Märtyrer der Kirche, von Laurentius bis Thomas Morus, von den Nonnen, die durch die Horden der roten Volksfront in Spanien massakriert wurden bis zu den Priestern, die in braunen Konzentrationslagern verreckten - alles unaufgeklärte Spinner oder bedauernswerte Verblendete? 

Es ist viel zu tun, bis wir das Fest Allerheiligen wieder mit gutem Gewissen feiern können und ohne die Befürchtung, in Schizophrenie zu verfallen.

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*) Der Film auf Youtube, auf den wir vor vier Jahren verlinkt hatten, ist inzwischen nicht mehr zugänglich: "Dieses Video wurde entfernt, weil es gegen die YouTube-Nutzungsbedingungen verstößt." Bei Zeugnissen von der menschenvertachtenden Gewalt moslemischer Terroristen entdecken sie ihre zartfühlende Seele - die wollen sie nicht im Netz haben. Aber die Website selbst mitsamt der Namensliste der Ermordeten ist noch da. Wer heute etwas im Netz publiziert, tut gut daran, das auf eigenem Webspace zu tun. Nicht, daß das auf Dauer sicher wäre - aber noch werden diese Seiten von der Zensur kaum erreicht.

Kein Jubiläum für den Novus Ordo

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31. Oktober 2019

Schon im August hatten wir uns darüber gewundert, daß die doch sonst an Gedenkterminen jeder Art so interessierte (kirchliche) Öffentlichkeit das 50. Jahr der Liturgiereform fast vollständig mit Schweigen zu übergehen scheint: Kein Gedenkjahr für die Liturgiedeform.  Nun hat sich auch Peter Kwasniewskis diesem bemerkenswerten Umstand zugewandt und fragt in New Liturgical Movement: Warum feiert das Liturgische Establishment den 50. Jahrestag des Novus Ordo nicht? Und er spitzt die Frage noch dadurch zu, daß er die Zahl der Gedenkveranstaltungen für, ja sogar der bloßen Veröffentlichungen zur Liturgiereform („kaum soviel wie die Finger einer Hand“) mit der Zahl von Veranstaltungen und Publikationen zu Papst Benedikts Summorum Pontificum vergleicht: „weit in den zweistelligen Zahlen“.

Die fragende Vermutung unseres oben verlinkten Beitrags, dem „liturgischen Establishment“ könne inzwischen selbst der Verdacht gekommen sein, daß es an „50 Jahre Novus Ordo“ nichts zu feiern gebe, kommt Kwasniewski in seinem Artikel gar nicht in den Sinn. Was kein Vorwurf sein soll.  Umso mehr konzentriert er sich auf den zweiten Gedanken, mit dem wir das Nicht-Jubiläum zu verstehen versuchten. Wir damals:

Die Modernisten sprechen zwar gerne und viel von den „Reformen“, die in möglichst naher Zukunft noch umgesetzt werden sollen (…) Sobald eine Reform/Deform jedoch erreicht ist, wird sie vom Tableau möglicher Diskussionsthemen gestrichen und zum unveräußerlichen Besitz deklariert. Einen „Weg zurück“ kann und darf es dann nicht mehr geben, das Erreichte soll „unumkehrbar“ und „unwiderruflich“ sein – und zur Befestigung dieser Position ist es durchaus hilfreich, so zu tun, als ob es schon immer so gewesen wäre, wie es jetzt gerade ist.

Anscheinend war diese Strategie durchaus erfolgreich. Kwasniewski zitiert zunächst einen kurzen Meinungsaustausch in Facebook:

Ich kenne viele Leute, die sich selbst als Katholiken verstehen, die nicht die geringste Ahnung davon haben, daß es da jemals eine Veränderung gabe oder was der Begriff „Novus Ordo“ bedeutet – so vollständig ist die Geschichte umgeschrieben worden.

Ein zweiter stimmt dem zu:

Als ich mein Studium begann, hatte ich zwar eine vage Vorstellung, daß vor dem 2. Vatikanum die Messe in lateinischer Sprache gefeiert worden war, aber ich dachte, das wäre genau die gleiche Liturgie wie in unserer Universitätskirche (bei den Franziskanern von Steubenville), nur eben auf Latein. Dann bin ich einmal aus reiner Neugier in eine Tridentinische Lateinische Messe gegangen und entdeckte, wie falsch ich damit gelegen hatte

Antwortete der erste:

Ich hatte genau das gleiche geglaubt. Ich mußte quasi mit Gewalt davon überzeugt werden, daß sie die Arroganz hatten, per Komitee etwas vollständig neues zusammenstricken zu lassen. Erst als ich die beiden Texte nebeneinander gelegt habe, wurde mir bewußt, wie sehr man uns das ganze Leben lang angelogen hatte. Dann begann ich, Michael Davies zu lesen – und alles wurde klar.

Meldet sich eine dritte Person:

Ich bin von den Anglikaner konvertiert. Der Novus Ordo – den Ausdruck kannte ich damals noch lange nicht – war ein gewisser Schock für mich, aber ich dachte, so wäre es nun mal und ich müsse das hinnehmen. Ich wußte noch nicht einmal, daß es die (alte) Latreinische Messe noch gab. Ich habe schließlich den Glauben praktisch verloren, habe jedoch zurückgefunden, und ich bin überzeugt, daß es kein Zufall war, daß die Werktagsmesse, zu der ich nach meiner Rückkehr-Beichte einfach dageblieben bin, ein Messe im überlieferten Ritus war. Danach das Übliche: Lektüre von Michael Davies, der ganze Ärger über das „Ich bin belogen worden“ und schließlich – weg damit.

Die Diskussion auf Facebook wandte sich dann der Frage zu, wie in einer Institution, die für ihr langes Gedächtnis berühmt ist, ein Ereignis von vor fünf Jahrzehnten so gründlich vergessen werden konnte. Kwasniewski zitiert eine der Antworten, die wir hier im vollen Umfang wiedergeben wollen:

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