Bischof und Hoherpriester

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16. Mai 2018

Mit Hermann Glettler hat das Bistum Innsbruck nun also einen Bischof bekommen, der sich auch als Künstler einen Namen gemacht hat. Besonders gewürdigt wurde letzthin eine Kunstaktion aus dem Jahr 2004, bei der Glettler, Priester seit 1995, sich in einer durchsichtigen Plastikkasel über Jeans und T-Shirt präsentierte. Nein, blasphemisch ist das nicht – nur Symbolismus auf Pennälerniveau, eine Clownerie im Zirkus des Zeitgeistes. Was aber nicht bedeutet, daß es gleichgültig ist, wie der Priester oder der Bischof dem seiner Führung anvertrauten Volk gegenübertritt.

Das hier im Zusammenhang mit der Bischofsmitra zitierte Gebet zur Bischofsweihe enthält den Satz, nachdem der Herr selbst befohlen hat, „dem Haupt deines Hohepriesters Aaron eine Krone aufzusetzen“. Damit bezieht sich das Gebet auf das 28. Kapitel des Buches Exodus (Moses 2), in dem äußerst detailliert die Gewandung beschrieben ist, die der als Priester eingesetzte Aaron und seine Brüder beim Gottesdienst anlegen sollen. Dort heißt es in Vers 36-38:

Mache auch eine Platte von feinstem Golde, und stich darauf mit Siegelstecherei „Heilig dem Herrn“! Und binde sie an eine Schnur von Hyazinth, daß sie am Kopfbunde sei, vorne an der Stirn des Hohenpriesters. Und Aaron soll die Vergehen der Söhne Israels tragen bei allen ihren Gaben und Geschenken, die sie opfern und heiligen, und er soll die Platte an seiner Stirn haben allezeit, damit der Herr ihnen gnädig sei.“

Eine Krone im Sinn und Aussehen der mittelalterlichen Königskrone ist das nicht, auch nicht bloß ein Zeichen der Würde – eher ein feierlicher Ausdruck einer kaum tragbaren Verpflichtung. So wird es auch im 28. Kapitel selbst dargestellt, wo es einleitend zur Beschreibung der priesterlichen Gewänder heißt, die Israeliten sollen „dem Aaron Kleider machen, darin er geheiliget mir diene“. Alltagskleidung ist damit sicher nicht gemeint – und ein „künstlerischer Denkanstoß“ für ein als gedankenschwach eingeschätztes Publikum eher auch nicht. Tatsächlich meinte es der Herr mit diesen eben nicht nur Äußerlichkeiten betreffenden Vorgaben außerordentlich ernst, wird vor ihrer Verletzung doch gelegentlich mit den Worten gewarnt: Daß er nicht sterbe! (z.B. in Mos 2; 28, 35).

Alles nur „Drohbotschaft“? Überwunden und abgeschafft wie die blutigen Tieropfer des Aaron und seiner Nachfolger im Priesteramt des alten Bundes? Die Kirche hat das so nie gesehen. Das blutige Tieropfer ist überwunden und abgeschafft – das an seine Stelle getretene blutige Opfer Christi am Kreuze, in dem er als der wahre Hohepriester „die Vergehen der Söhne Israels“ trug, wird täglich tausendfach unblutig vergegenwärtigt. Die Zeichen der Ehrfurcht, die schon im ersten Bund für alle, die im Tempel dienen, angeordnet waren, sind im neuen Bund, der an dessen Stelle getreten ist, umso mehr angebracht. Indem die Kirche diese aufgriff und weiterführte, betrieb sie mehr als bloße „Traditionspflege“. Sie hat das, was schon im alten Bund wahr und richtig war, nach seiner Vollendung in Christus aufgenommen und auf dieser höheren Ebene weitergeführt. Dieses Erbe abzustoßen, bedeutet auch eine Geringschätzung der Erlösungstat Christi.

Die Mitra und die cornus salutis

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15. Mai 2018

Im Zusammenhang mit der blasphemischen Schau und Ausstellung des Metropolitan-Museums, in denen Bischofsmitren und die Tiara von Papst Pius IX. eine prominente Rolle spielten, erinnert ein Beitrag auf Rorate Caeli an den Film „Der Kardinal“ von Otto Preminger aus dem Jahr 1963. Dazu heißt es dort:

Der Film geht stellenweise etwas frei mit der Vorlage des gleichnamigen Romans von Henry Morton Robinson um, aber er ist nicht nur großes Kino, er zeigt auch viel von der Schönheit der Liturgie der Kirche am Vorabend ihrer sogenannten Erneuerung. Eine der ältesten und schönsten Zeremonien der traditionellen Liturgien ist die Bischofsweihe, von der einige Teile in Premingers Film sehr schön wiedergegeben sind. Wenig überraschender Weise wurde das mit den nachkonziliaren Reformen zerstört. Papst Paul VI, der wirklich auch nichts unangetastet bleiben lassen konnte, begann mit der Veränderungen der Bischofsweihe bereits vor der Promulgation der neuen Messe 1969.

Der Film zeigt von der Bischofsweihe – in diesem Ausschnitt auf Youtube ab Sek. 28 - den Teil der traditionellen Zeremonie, in dem der neu geweihte Bischof die Mitra auf sein Haupt gesetzt bekommt. Das dazu gesprochene Gebet ist voller Bezüge auf die Schriften des alten Testaments und Stellen des Neuen Testaments, die sich auf das Amt des Bischofs beziehen:

Es folgt Lateinisch und Englisch der Text des Gebets - hier unsere Übersetzung:

O Herr, wir bekleiden das Haupt dieses Deines Bischofs und Vorkämpfers mit einem Helm des Schutzes und des Heiles, durch den er, das Angesicht geschmückt und das Haupt beschirmt mit den Hörnern beider Testamente, den Feinden der Wahrheit furchterregend entgegentreten und sich ihnen, durch deine Gnade gestärkt, als starker Streiter erweisen möge. Du hast das Angesicht Deines Dieners Moses, ausgezeichnet durch die Teilnahme an Deiner Unterweisung, mit den glänzenden Hörnern Deiner Klarheit und Wahrheit geschmückt und befohlen, dem Haupt deines Hohepriesters Aaron eine Krone aufzusetzen.

Dazu zwei Anmerkungen unsererseits – eine zu dem genannten Gebet, die andere zum allgemeineren Thema „Mitra im Film“.

Das zitierte Gebet ist für Heutige in der Tat nicht leicht verständlich – was selbstverständlich nicht seine Streichung geboten, sondern lediglich eine ausführlichere Erklärung im liturgischen Beiheft für die teilnehmenden Laien verlangt hätte. Bischofskandidaten kannten damals noch die Zusammenhänge.

Schlüsselbegriff des Gebetes ist das alttestamentarische „Horn des Heiles“ (in der Vulgata: cornu salutis, Septuaginta: keras soterias), das Feldzeichen des Heils, das der Herr seinem Volke errichtet. Was dieses Zeichen mit einem Horn zu tun hat, ist wohl nicht endgültig geklärt – vielleicht steht eine Fehllesung im Hebräischen, die „Horn“ und „Strahl“ verwechselt, am Ursprung. Vielleicht war das aber auch wirklich ein und das selbe Wort, und vielleicht gehört auch das Shofar, das als Feldzeichen und Trompete verwandte Widderhorn, zur ursprünglichen Bedeutung.

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Ad Dominum - ad populum

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14. Mai 2018

Das Bild rechts zeigt einen Zustand, der seit gestern Vergangenheit ist: Zum 1409. Jahrestag der Weihe als Kirche erhielt nun auch Sancta Maria ad Martyres – bekannter unter dem etwas irreführenden Namen ‚Pantheon‘ – einen fest eingebauten Volksaltar. Also den der Gemeinde zugewandten Altartisch, von dem im Konzilsdokument zur Liturgiereform Sacrosanctum Concilium zwar nirgendwo die Rede ist, der den Vertretern des Bruches der Kirche mit ihrer katholischen Vergangenheit aber als augenfälligstes Symbol eben dieses Bruches lieb und teuer ist.

In Rom war die Einführung des Volksaltares über Jahrzehnte hin eher schleppend verlaufen. Teils, weil einige besonders alte Kirchen mit Altar über einer Confessio ohnehin nicht streng geostet waren oder ihre freistehenden Altäre ohnehin die Zelebration in beiderlei Richtung ermöglichte. Teils aus ästhetischen Bedenken, weil die bestehenden Altäre von großen Künstlern der Renaissance oder des Barocks geschaffen worden waren und sich von daher einer Umgestaltung widersetzten. In vielen Fällen, so auch im Pantheon, hatte man, um der aktuellen Mode zu genügen, einfach einen transportablen Altar bereitgestellt – eine Kompromisslösung, die freilich so zumeist weder den kirchenrechtlichen noch den ästhetischen Anforderungen entsprach.

Diese etwas italienisch-lässige Praxis hat sich unter dem amtierenden Bischof von Rom in den vergangenen Jahren deutlich verändert. In zunehmender Eile wurden auch bisher unangerührt gebliebene Kirchen mit dem fest im Boden verankerten Feldzeichen der neuen Ordnung ausgestattet – Fr. Zuhlsdorf nennt aus dem letzten halben Jahr S. Andrea della Valle und die Chiesa Nuova.

Unter diesen Umständen ist es erfreulich zu beobachten, daß dieser Weg nicht unumkehrbar ist. Die Berliner Kirche St. Afra war soweit bekannt die erste Kirche in Berlin, in der Ende der 30er Jahre an einem provisorisch aufgestellten Tisch „ad Populum“ zelebriert wurde. Der in gotisierender Holzschnitzarbeit des 19. Jahrhunderts ausgeführte Hochaltar wurde nach dem Krieg in zwei Stufen brutal reduziert und später durch einen so nahe wie möglich an die Messbesucher gerückten Volksaltar ersetzt. Seit über 10 Jahren ist St. Afra nun die Kirche des altrituellen Instituts St. Philipp Neri – und seit einigen Jahren wird dort auch wieder an einem aus einer Kirchenauflösung geretteten traditionellen Hochaltar zelebriert, der an der alten Stelle errichtet worden ist.

Update: katholisches.info zeigt bereits ein Bild des neuen Volksaltars: Er ist so dicht vor den Stufen des alten Altars platziert, daß nicht nur eine Zelebration im überlieferten Ritus fast unmöglich wird - auch für die neue Liturgie bleibt kaum genügend Platz. Hauptsache, die Symbolik stimmt.

Der Kardinal und die Päpstin

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12. Mai 2018

Die Empörung ist berechtigt: Bei einer Fundraising Gala des Metropolitan Museum of Arts in New York (Ticketpreis 30 000$, der Ertrag kommt der Kostüme-Sammlung des Museums zugute) sind die Größen des Showgewerbes in Kostümen aufgetreten, die Paramente oder klerikale Amtskleidung nachäffen sowie Zeichen und Symbole persiflieren, die Katholiken heilig und teuer sind. Gleichzeitig wurde im Museum eine angeblich seriöse Ausstellung mit Originalstücken kirchlicher Paramentenkunst sowie modernen Kostümen eröffnet, zu der auch die Sakristei des Vatikans besonders prächtige Exponate beigetragen hat – insgesamt 40 Teile. Motto der Ausstellung: Heavenly Bodies – Fashion and the Catholic Imagination.

Nun sehen wir uns aufgefordert, gefälligst zu differenzieren: Die Mitra samt stilistisch nun gar nicht passender Blümchenkutte, mit der Skandalnudel Rihanna das erlesene Publikum – darunter auch die kirchliche Betriebsnudel vom Dienst, Kardinal Dolan – zu Begeisterungsstürmen hinriß, war schließlich keine Leihgabe des Vatikans, und auch sonst nichts von den bei der Gala präsentierten Requisiten war kirchlicher Herkunft. Der Affenzirkus für die Reichen und Schönen und die seriöse Ausstellung des seriösen Museums hätten nichts miteinander zu tun – außer dem gemeinsamen Veranstalter, dem gemeinsamen Ort in der Stadt und dem gleichen Tag im Kalender.

Ach ja.

Nach Selbstdarstellung der Ausstellung in Presse und Internet-Trailer zur Ausstellung (dem entstammt das oben gezeigte Bild)  ist das eine blanke Lüge. Die „catholic imagination“ des für das Konzept verantwortlichen Kurators Andrew Bolton, eines der dauerpubertierenden Clowns im internationalen Kulturzirkus, besteht im wesentlichen darin, die traditionelle Paramentik der Kirche nach der aktuellsten Mode zu zergendern und zu verschwulen: Bischöfin, Kardinälin und Päpstin bestimmen das Bild, teils mit rubensmäßig schwellenden Kurven, teils eher knabenhaft angesext, für jede Geschmacksrichtung etwas. Da macht sich natürlich die Beigabe einer echten Mitra aus der Sakristei des Petersdoms – es ist die von Pius IX. – besonders apart.

Diese Kontextualisierung konnte natürlich auch den römischen Verantwortlichen für die Bereitstellung der Stücke aus der Sakristei von Sankt Peter nicht verborgen bleiben – das Konzept wurde monatelang vor Sponsoren und Leihgebern ausgebreitet.

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Die Glorreiche Himmelfahrt

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10. Mai 2018

Der Schott in der Ausgabe von 1963 steht ausweislich seines Vorworts bereits in der „Erwartung der kommenden Generalreform“. Um diese abzuwarten, hatten sich die Herausgeber den Fundus der Überlieferung ein letztes Mal unangetastet gelassen. Ihre erklärende Einführung zum Fest Christi Himmelfahrt beginnt so immer noch mit den bereits in früheren Ausgaben enthaltenen Sätzen:

Die Himmelfahrt des Heilandes ist die Krönung und Vollendung seines gottmenschlichen Lebens auf Erden. Unter den Siegesgesängen der vereinigten Himmelschöre öffnen sich für ihn die Tore des Himmels; mit seiner verklärten Menschheit, begleitet von den Erstlingen der Erlösung: den Vätern aus der Vorhölle, tritt Jesus als König ein in die blendende Gottesherrlichkeit.

Keine drei Jahre später in der Ausgabe von 1966, das Imprimatur ist vom Dezember 1965, sieht das schon ganz anders aus. Der Einleitungstext setzt gleich am Anfang den neuen Ton mit der Aussage:

Legendäre Überlieferungen von Menschen, die den Himmel erstiegen haben sollen, sind uns aus der altorientalischen Welt bekannt.

Später nähern sich die Verfasser wieder ein Stück der überlieferten Lehre an und sprechen sogar von der „Tatsache der Himmelfahrt“, die in den Lesungen verkündet werde.

Dieses Schwanken zwischen rationalistischem Drang zur „Entmythologisierung“ und einem mehr oder weniger formalen Festhalten am Glaubensgut kennzeichnet seitdem die Situation. In diesem Jahr sehr schön repräsentativ ausgedrückt im Kommentar zum Tage von Thomas Jansen, „Chef vom Dienst“ bei katholisch.de. Sein Ausgangspunkt ist die Konstatierung eines angeblichen sensus fidelium in der Frage: „Ist Jesus nicht schon Ostern auferstanden und seither im Himmel? Wofür braucht es dann noch eine eigene Himmelfahrt?“. Kern der Antwort: „Das Fest erinnert nicht an ein historisches Ereignis aus dem Leben Jesu. Es geht nicht darum, dass er in die Wolken abhebt. Die Himmelfahrt illustriert vielmehr eine theologische Aussage: Jesus hat Teil an der Herrschaft Gottes und ist ihm so nahe wie kein anderer.“

Der Rest, den man, falls es interessiert, dort nachlesen kann, ist ein Musterbeispiel moderner Exegetik, die die Glaubensinhalte solange auf das, was „dem modernen Menschen verständlich“ ist, herunterbricht – bis es diesen nicht mehr bewegt. 

So sieht katholisch aus

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09. Mai 2018

Die Renovierung der Kirche des hl. Markus in Peoria, einer Bischofsstadt mit 100 000 Einwohnern im US-Staat Illinois, ist abgeschlossen. Nun sieht die Kirche wieder fast so aus wie in der Zeit bis zum Konzil, in dessen Folge modernistische Bilderstürmer erst die Bilder der Heiligen und dann die Mehrzahl der Gläubigen aus den Kirchen vertrieben. St. Marcus ist dabei nur eine aus einer größeren Zahl von "Rück-Renovierungen",  mit denen Gemeinden in den Vereinigten Staaten ihre Kirchen von der Häresie und Diktatur der Formlosigkeit reinigten.

Warum das in den USA verhältnismäßig oft und in Deutschland extrem selten vorkommt, kann nur gemutmaßt werden. Ein Unterschied liegt im freieren Verhältnis von Gläubigen und Bevölkerung zur staatlichen und kirchlichen Obrigkeit. Wo hier ein Bündnis zwischen einem modernistischen Pfarrer, einem Kunstprofessor und einem Lokalredakteur ausreicht, die abenteuerlichsten und manchmal gotteslästerlichsten Konzepte durchzusetzen, ist man in den USA abseits der großen Metropolen weitaus weniger bereit, sich von Zeitgeistern für dumm verkaufen zu lassen. Zumindest nicht auf Dauer und wenn sich herausstellt, daß die phantastischen Neuerungen nicht nur ohne den versprochenen Erfolg blieben, sondern auch schon nach kurzer Zeit altbacken und angestaubt wirken.

Eine Rolle dabei spielt die Tatsache, daß es in den USA keine Kirchensteuer gibt: Gemeindepfarrer, die mit ihrer Seelsorge zu weit an den Gläubigen vorbe agieren, müssen nach einiger Zeit mit empfindlichen Einbußen im Finanzaufkommen rechnen. Der Mechanismus hat freilich auch seine Schattenseiten: Er treibt die Separierung der unterschiedlichen Richtungen gnadenlos voran und stellt auf diese Weise mehr Klarheit her, als vielen lieb ist, denen Einheit „in (angeblich) versöhnter Verschiedenheit“ als höchster Wert gilt.

Doch zurück nach Peoria. Die Gemeinde dort hatte nicht nur das Glück, Künstler zu finden, die in der Lage waren, die Ausmalung im Stil von Fra Angelico aus dem 15. Jahrhundert zu gestalten. Sie fand auch heraus, daß die Originalaltäre aus weißem Marmor, die nach der Renovierung anfangs der 70er Jahre „irgendwie verschwunden“ waren, noch existierten - und daß der jetzige Besitzer gerne bereit war, sie in das Wiederherstellungsprojekt einzubringen. Weitere Informationen und beeindruckende Bilder bringt das Liturgical Arts Journal.