„Liber Sacramentorum“ - neu aufgelegt

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05. September 2020

Allerdings nur auf Englisch, um das gleich vorwegzunehmen. 

Der „Liber Sacramentorum“ des Sel. Ildefons Schuster, das der spätere Mailänder Kardinal in seiner Zeit als Mönch und Abt des Benediktinerklosters von St. Paul vor den Mauern verfaßt hatte, kann als die letzte große und ganz in der Tradition verwurzelte Darstellung der römischen Liturgie im Ablauf des Kirchenjahrs gelten. Anders als der große Begleiter durch das Kirchenjahr von Dom Gueranger, der in vielem eher dem 18. als dem 19. Jahrhundert zuneigte, war Schuster von Mentalität und Wissenschaftlichkeit durchaus ein Mann des 20. Jahrhundert. Zeit und Umstände der Entstehung seines Werkes waren der Aufnahme und allerdings nicht günstig. In Italien hatte gerade Mussolinis „Marsch auf Rom“ das Land erschüttert, und eine deutsche und eine englische Übersetzung kam genau in den Jahren nach 1928 heraus, als die Weltwirtschaftskrise ihren Höhepunkt erreichte. Es folgten Faschismus und Krieg, und nach wenigen Jahren des Wiederaufbaus begannen Mitte der 50er Jahre der große Umbau der römischen Liturgie, der in den 60er Jahren unter der Leitung Annibale Bugninis zum Zerstörungswerk verkam. Kaum 30 Jahre nach seiner Fertigstellung war der „Liber sacramentorum“ veraltet und ohne Relevanz für das liturgische Leben der Kirche.

Erst mit der Wiedereinsetzung der überlieferten Liturgie als eines legitimen und anerkannten Ritus der römischen Kirche durch Papst Benedikt entwickelte sich auch neues Interesse für das Buch Schusters, und die wenigen Exemplare, die den Krieg und die liturgische Revolution überstanden hatten, verschwanden in kurzer Zeit vom Antiquariatsmarkt. Derzeit scheint in keiner Sprache eine vollständige Ausgabe im Angebot zu sein. Der bisher mit liturgischen Veröffentlichungen nicht weiter hervorgetretene katholische Verlag Arouca-Press hat nun einen 5-bändigen Reprint der Ausgabe aus den 20er Jahren herausgebracht, der in Paperback-Ausstattung für 100$ angeboten wird. Ein englischer Reprint des „Liturgical Year“ von Dom Gueranger war bereits 2000 bei St. Austin-Press erschienen, ist dort derzeit aber nicht lieferbar. Die deutsche Ausgabe von 1874 und folgende Jahre ist nur schwer zu bekommen.

Als bedingt empfehlenswerte Alternative in deutscher Sprache ist der „Klosterneuburger Liturgiekalender“ von Pius Parsch „Das Jahr des Heils“ zu nennen, der verhältnismäßig leicht zu bekommen ist. Neben antiquarischen Exemplaren gibt es auch einen Nachdruck der Ausgabe von 1955, der 2008 als Bd. 7 der Pius-Parsch-Studien erschienen ist.  An der grundkatholischen Einstellung von Pius Parsch, der später auch von den Propagisten der Liturgiereform als einer der Ihren beansprucht wurde, ist nicht zu zweifeln. Man kann aber auch nicht übersehen, daß sein „Volksliturgisches Apostolat“ tatsächlich Anhaltspunkte enthält, die in ihrer späteren Vergröberung und Verabsolutierung von den Reformern und Revolutionären aufgegriffen werden konnten. Dahinweisende Züge treten im „Jahr des Heils“ zwar nicht in den Vordergrund, sind aber durchaus vorhanden.

„Ordo Missæ“

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03. September 2020

Der Plan war, nach Ende der Sommerpause das Thema „Ordo Missae“ zu einem Leittmotiv für die nächsten Wochen und Monate zu machen, und das in einem weiteren Sinne als dem, in dem normalerweise vom „Ordo Missæ“ die Rede ist. „Ordo Missæ“ – das ist mehr als der Teil des Messbuchs, der die Vorgaben für die Feier der Messe nach der rechten Ordnung enthält. „Unordnung“ in der Messe beginnt nicht da, wo – das kommt auch im überlieferten Ritus vor – Ministranten einmal über ihre Füße stolpern oder den Weihrauch bringen, wo die Kerzen gefragt sind. Eher schon beginnt die Unordnung da, wo der Altarraum von Aktivisten bevölkert wird, die alle eine furchtbar wichtige Aufgabe zu erfüllen haben – und das auch deutlich zeigen. Richtig greifbar wird der Verlust des eigentlichen „Ordo Missae“ da, wo ein Liturgieausschuss – selbstverständlich strikt nach Geschäftsordnung – darüber abstimmt, wie die Liturgie des nächsten Sonntags „gestaltet“ werden soll: Menschenwerk statt Gottesdienst.

Abstrakt betrachtet ist der „Ordo Missae“ konzentrierter Ausdruck und Spiegelbild einer Ordnung, die den ganzen Kosmos und die ganze Heilsgeschichte zum Ausdruck bringt. Konkret, modern gesprochen in der Lebenswelt der Menschen, bildet der alte Ritus, wo er rite et recte gefeiert wird – was erfreulicherweise mit wenigen Ausnahmen der Fall ist - eine der wenigen Inseln von „ordo“ in einer immer mehr dem Chaos überantworteten Welt, in der der Aufstand gegen die göttliches Ordnung gesellschaftliches Leitbild und politisches Programm ist.

Unübersehbar hat dieses Leitbild auch Eingang in zahlreiche Lebensäußerungen der Kirche gefunden – an vielen Orten ist „Novus Ordo“ nur ein Euphemismus dafür, daß die große Unordnung auch im Zentrum der Kirche Raum gewonnen hat.

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Wort - Element - Sakrament

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01. September 2020

In seinem hier bereits mehrfach angesprochenen kleinen Buch „Mit den Sakramenten spielt man nicht“ weist Dom Nicola Bux im Zusammenhang mit der Spendung des Taufsakraments auf zwei nach dem II. Vatikanum eingeführte Neuerungen hin, die sich durchaus negativ auf das Sakramentenverstädnis ausgewirkt haben. Die erste betrifft die in vielen Kirchen vorgenommene Platzierung des Taufsteins im oder nahe beim Altarraum. Bux schreibt dazu:

Dieser Brauch könnte so erklärt werden, daß dieses Sakrament zusammen mit der Eucharistie aus dem durchstoßenen Herzen Christi am Kreuz hervorgegangen ist. Die Bedeutung, die damit vermittelt wird, ist, daß die beiden Sakramente auf der selben Ebene sind. Aber die Taufe ist ein Sakrament für die noch nicht bekehrten, während die Eucharistie das Sakrament für die Bekehrten ist. Das Baptisterium stand früher außerhalb vor der Kirche und das Taufbecken später im Eingang und zeigte so den Initiationsweg von der Taufe zur Eucharistie au; das ist auch der Grund, weshalb der Tabernakel zur Aufbewahrung der Eucharistie nicht außerhalb der Kirche stand, wie es heute hier und da versucht worden ist.. Um zur Eucharistie zugelassen zu werden, musste man nämlich eingeweiht gewesen sein, das heißt, man musste in das Mysterium der Kirche eingeführt worden sein. (S. 20)

Eine zweite vielleicht noch folgenschwerere Veränderung sieht Bux in der Veränderung des Sprachgebrauchs, mit dem die Kirche auch in offiziellen Dokumenten ihr Handeln bezüglich der Sakramente beschreibt.

Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil hat man für die Sakramente den Ausdruck „feiern“ (celebrare) statt „verwalten“ (administrare) vorgezogen. Die Liturgiekonstitution Sacrosanctum Concilium sagt, „die liturgischen Handlungen sind nicht privater Natur, sondern feiern der Kirche, die das ‚Sakrament der Einheit‘ ist (Nr. 26); dennoch spricht sie auch von „Verwaltung“ der Sakramente (Nr. 63). Das lateinische Wort celeber bedeutet „häufig“, wenn man den Ausdruck „celebrare“ benutzt, dann bedeutet das, daß man zahlreich zusammenkommt, aber der Ausdruck möchte auch sagen, daß es eine öffentliche Handlung ist, eine kirchliche Handlung, auch wenn nur wenige Personen anwesend sind. Ein Sakrament zu spenden (administrare) bedeutet, eine konkrete Lebenssituation im Licht des Glaubens zu betrachten und sie durch das liturgisch-sakramentale Gebet als das Heilswerk Gottes zu verwandeln. Das Verb „verwalten“ oder „spenden“ (administrare) von ministrare „dienen“ betrachtet die Sakramente aus der Sicht des Priesters, der ihr Minister (Diener) ist; die Diener muß aber treu sein – sagt Jesus - , darf nichts Eigenes hinzufügen, geschweige denn etwas von dem wegnehmen, was ihm anvertraut ist. Die Verwaltung (administratio) bedeutet, sehr sorgfältig zu bewahren, was man empfangen hat. Die Sakramente müssen nach den liturgischen Büchern der Kirche verwaltet und gefeiert werden...

Das göttliche Wort schafft die Wirklichkeit des Sakraments, das Zeichen und Empfänger beinhaltet, und sie ist nicht nur kommunikativ oder informativ, sondern performativ. Der hl. Augustinus erklärt: „Nimm das Wort weg, und was ist das Wasser als eben Wasser? Es tritt das Wort zum Element, und es wird zum Sakrament“. (S. 21-22)

Soweit Nicola Bux. Die aktuelle Mentalität ist dazu geneigt, solche Ausführungen als pedantische Wortklaubereien zu betrachten, die bestenfalls von philologischem Interesse sind. Doch das wäre verfehlt. Die verunglückte Taufformel „Wir taufen dich...“ bietet ein drastisches Beispiel dafür, wie ursprünglich von wohlgemeinten pastoralen Überlegungen geleitete Versuche zur „Verheutigung“ des kirchlichen Sprachgebrauchs Entwicklungen auslösen oder zumindest befördern können, in deren Verlauf Anpassungen an aktuelles Sprechen und Empfinden, die doch nur den Zugang zur Sache erleichtern sollten, von den Zeitgeistern dazu genutzt werden können, das Verständnis der Sache in ihrem Sinne zu verändern – bis dahin, wo das falsche und unzutreffende „Wort zum Element“ tritt und das Sakrament vielleicht noch als Gemeinschaftserlebnis „gefeiert“, aber nicht durch die Kirche gespendet wird.

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Nicola Bux: Mit den Sakramenten spielt man nicht, 156 Seiten, 14,80 €, Edition Una Voce, Tremsbüttel 2018.

Theologie, Liturgie, Glaube

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28. August 2020

Liturgische Unfälle wie die falsche und unwirksame Taufformel „Wir taufen dich...“ sind keine Zufälle. Sie haben ihre Ursache in schweren Fehlentwicklungen einer theologischen Lehre und einer liturgischen Praxis, die persönliche Befindlichkeiten über das Wesen des Gottesdienstes und die Achtung vor dem Recht der Kirche stellt.. Viele Jahre lang hat die Theologenzunft darauf hin gewirkt hat, die metaphysischen und transzendentalen Bezüge des Glaubens zu verdünnen und durch säkulare und soziale Aspekte zu verdrängen. Gleichzeitig haben die Liturgie-Ingeniere das erfolgreich in die Form oder besser gesagt die Formlosigkeit des modernen Gottesdienstes übersetzt: Wir sind es, die tun und handeln, auf uns und unsere Gemeinschaft kommt es an. Beide zusammen haben die vertikale Dimension des Glaubenslebens durch eine horizontale Sichtweise ersetzt.

Sucht man im deutschsprachigen Internet nach Erklärungen für den Inhalt des Sakramentes der Taufe, wird man mit großer Wahrscheinlichkeit Formulierungen wie diese Finden: „Durch die Taufe wird ein Mensch in die Glaubensgemeinschaft der Christen aufgenommen“ (katholisch.de) oder ausführlicher und noch mehr in die Irre führend als Zitat aus einem weit verbreiteten Text von Pfarrer Ulrich Zurkuhlen (z.B. hier), der sich bei seiner Erklärung zunächst von einem vermeintlich überwundenen „vorkonziliaren“ Bewußtsein der Taufe absetzt:

Die Taufe wurde vor allem als Akt individueller Erlösung angesehen: bis zur Taufe unerlöst, von der Taufe an erlöst und damit gesichert gegen die Schicksalsschläge des Lebens, vor allem gegen solche, die das Kind "auf ewig" von Gott trennten. Auch wenn dahinter sicher eine gute Absicht steckte, so war das Gottesbild doch ziemlich seltsam: Schützt Gott denn nur getaufte Kinder und überlässt die ebenso ungetauften wie unschuldigen Kindern einem blinden Schicksal? Unvorstellbar! Vor allem aber fehlte dabei der Bezug zur Kirche als Gemeinschaft der Glaubenden; bei diesem Verständnis des Tauf-Sakramentes war es eigentlich ganz unwichtig, ob auch die Gemeinde, zu der das Kind von der Taufe an gehören würde, irgendwie anwesend war...“

Derlei steht zwar in direktem Widerspruch zum Katechismus der Kirche, auch dem von 1992, der zum Beginn der Abhandlung des Sakraments die Dinge in aller wünschenswerten Klarheit ausspricht:

Durch die Taufe werden wir von der Sünde befreit und als Söhne Gottes wiedergeboren; wir werden Glieder Christi, in die Kirche eingefügt und an ihrer Sendung beteiligt.“

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Spiel mit den Sakramenten - Spiel mit dem Feuer

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26. August 2020

2017 war der Amerikaner Matthew Hood zum Priester geweiht worden – so glaubten er, seine Familie und die Gläubigen seiner Einsatzorte zumindest bis Anfang dieses Monats. Dann mußte Hood beim Betrachten eines Familienvideos von seiner Taufe feststellen, daß der mit der Spendung des Sakraments beauftragte Diakon die der modernen Gemeinschaftsideologie entstammende Taufformel „Wir taufen Dich im Namen...“ verwandt hatte. Diese Formel ist, wie die Glaubenskongregation in einem unter Datum vom 24. Juni veröffentlichten Dokument festgestellt hat, nicht nur unzulässig, sondern auch unwirksam. Fr. Hood war ungetaufter „Heide“, der als solcher auch die später gespendeten Sakramente der Firmung, und der Weihe zum Diakon und zum Priester nicht empfangen konnte. Und somit war auch er selbst nicht in der Lage, die Eucharistie gültig zu feiern oder Sakramente, insbesondere auch das der Sündenvergebung, gültig und wirksam zu spenden. Was für ein Elend!

Hood, der vermutlich das Taufvideo nicht zum ersten Mal gesehen hatte und wohl durch einen nach Bekanntwerden der vatikanischen Klarstellung aufgekommenen Verdacht dazu getrieben worden war, es ein weiteres Mal anzusehen, vertraute sich sofort seinem Bischof (Exz. Allen Vigneron von Detroit) an, der unverzüglich die erforderlichen Maßnahmen einleitete: Hood wurde umgehend getauft und gefirmt, ging dann für einige Tage in Exerzitien und wurde vergangene Woche rite et recte zum Diakon und zum Priester geweiht. Seitdem ist die Diözesanverwaltung damit beschäftigt, auch andere Personen ausfindig zu machen, die in den Jahren 1986-99 von dem fraglichen Diakon mit Wasser begossen, aber nicht getauft worden waren, ebenso auch die zahlreichen „Kontaktpersonen“des ohne sein Wissen zur Sakramentenspendung unfähigen Priesters Der Diakon seinerseits hatte seine Praxis nach einer förmlichen Ermahnung 1999 korrigiert, jedoch waren offenbar bis zur jüngsten Klarstellung der Glaubenskongregation die Beteiligten davon ausgegangen, daß er bis dahin wohl rechtswidrig, aber nicht unwirksam gehandelt habe.

In einem Schreiben an die Gläubigen seiner Diözese erklärte Erzbischof Vigneron, was dieser Vorfall zu bedeuten und auch nicht zu bedeuten habe. Er schrieb unter anderem:

Die Kirche erkennt nach dem Gedanken des heiligen Thomas von Aquin an, dass Gott sich an die Sakramente gebunden hat, aber er selbst nicht durch die Sakramente gebunden ist. Dies bedeutet, dass wir zwar die Gewissheit haben können, dass Gott immer durch die Sakramente wirkt, wenn sie vom Geistlichen ordnungsgemäß gespendet werden, Gott jedoch ist insoweit nicht an die Sakramente gebunden, als er seine Gnade auf souveräne Weise erweitern kann und das auch tut. Wir können sicher sein, dass alle, die sich in gutem Glauben an Priester Hood wandten, um die Sakramente zu empfangen, nicht mit leeren Händen weggingen. Wir wissen, dass unser Herr in seiner unendlichen Liebe zu uns (auch in diesen Fällen) ein gewisses Maß an Gnade gewirkt hat. Gott wird von jenen Herzen angezogen, die ihm in Liebe offen stehen.

 Gleichzeitig sind die Sakramente, wenn sie richtig verabreicht werden, sichtbare Riten und wirksame Kanäle, durch die die heiligende Gnade Gottes zu denen fließt, die sie mit der richtigen Disposition empfangen. Die heiligende Gnade ist notwendig, damit eine Seele die Ewigkeit im Himmel verbringen kann, und eine gültige sakramentale Taufe garantiert, dass diese Gnade in die Seele gelegt wurde. Sünde ist ein Verlust der heiligmachenden Gnade, aber alle Sakramente wirken gemäß ihrem Zweck, heiligende Gnade in der Seele zu geben und zu stärken. Diese Gnade ist ein Schatz der Schätze, und wir müssen alles tun, um die Integrität der Sakramente zu schützen, durch die wir sie erhalten. Es ist die Pflicht der örtlichen Kirche, dafür zu sorgen, dass jeder, der ihr anvertraut wird, den vollen Nutzen und die Gewissheit hat, die sich aus dem gültigen Empfang der Sakramente ergeben, die uns gegeben wurden, um uns auf dem Weg zum Himmel so sicher wie möglich zu halten. (engl. auf der Website der Diözese, deutsch auf kath.net )

Bischöfliche Katechesen in dieser Klarheit und Bestimmtheit würde man sich öfter wünschen.

Als unmittelbare Nutzanwendung aus diesem hoch bedauerlichen Vorfall ergibt sich die Forderung an alle kirchlichen Vorgesetzten, insbesondere jedoch an die Bischöfe, keine „unklaren Verhältnisse“ einreißen zu lassen und ihrerseits in Zweifelsfällen alles zu unternehmen, um eine Klärung herbeizuführen. Sie müssen ihre volle Disziplinargewalt einsetzen, um alles zu verhindern, was dazu führen könnte, daß in ihrem Zuständigkeitsbereich (und auch darüber hinaus) Sakramente ungültig gespendet, d.h. nur simuliert werden. Denn so sicher wir sein können, daß der barmherzige Gott keine Seele verlorengehen lassen wird, die durch Täuschung oder Verkettung unglücklicher Umstände etwa um den Empfang einer gültigen Absolution betrogen wurde, so gewiss müssen wir befürchten, daß seine Gerechtigkeit es denen schrecklich vergelten wird, die solchen Betrug durch falsche Lehre oder allein auf die Gunst der Öffentlichkeit bedachte laxe Amtsführung begünstigt haben.

Die untaugliche Taufformel „Wir taufen Dich...“ mag im deutschen Sprachraum eher selten verwandt worden sein, aber sowohl hinsichtlich der Einsetzungsworte der Eucharistie als auch zur Lossprechung im ohnehin weitgehend außer Gebrauch gekommenen Beichtsakrament ist auch aus unseren Breiten immer wieder von haarsträubenden Zeugnissen irregeleiteter Kreativität zu hören. Dazu kommt eine vielfach von oben geförderte Verunklarung des Unterschiedes zwischen Feier des Messopfers und Wortgottesdienst. Solche Unklarheit läßt es nicht nur als „gut erfunden“ erscheinen, daß die Teilnehmer einer von der Gemeindereferentin durchgeführten „Wort-Gottes-Feier“ mit Weihrauch, Ministranten und Beinahe-Meßgewand sich anschließend darüber unterhalten, was für eine schöne Messe „unsere Frau Sowienoch“ heute gefeiert habe.

Und damit sind wir bei einem Problem, das für die Zukunft der Kirche noch weitaus mehr Störpotential und Sprengkraft enthält als wenige Einzelfälle – denn ein wirklich einmaliger Fall war es vermutlich nicht – wie der des nun glücklich getauften und geweihten hw. Herrn Matthew Hood: Das unmögliche Frauenpriestertum. Es scheint, als ob die Vertreter*innen dieser fehlgeleiteten Gleichstellungsforderung im deutschen Episkopat mehr teils lautstarke, teils verklemmte Unterstützer hätten als klare und entschiedene Vertreter der doch von Papst Johannes Paul II so eindeutig festgeschriebenen seit alters geltenden Lehre der Kirche: „Die Kirche hat nicht die Vollmacht“.

Die Lobby des Frauenpriestertums geht anscheinend davon aus, zumindest für Deutschland kurz vor der Erreichung ihres Zieles zu stehen, und agiert dementsprechend „selbstbewußt“ - in Wirklichkeit doch nur dreist und schamlos. Sollte hier einer der Bischöfe nachgeben – und es fällt einem schon der eine oder andere nord-mainische deutsche Kandidat ein – würden sich simulierte Sakramentenspendungen lawinenartig ausbreiten und innerhalb kürzester Zeit zu einer kaum heilbaren Spaltung der Gläubigen und des Leibes der Kirche führen.

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Der Titel dieses Beitrages spielt auf das wichtige Buch von Dom Nicola Bux „Mit den Sakramenten spielt man nicht“ an, das wir hier bereits kurz vorgestellt hatten. Darauf wird weiter zurückzukommen sein.

„Wozu sind wir auf Erden?“

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24. August 2020

Zum Ende der Sommerpause haben wir ein weiteres Mal den „Slogan“ im Seitentitel geändert – wir kehren zurück zur 1. Frage aus dem „Grünen Schulkatechismus“ von 1955: „Wozu sind wir auf Erden?“. Der Katechismus von 1992 hat sich zwar von der Frageform verabschiedet - die Aussage des „Grünen Katechismus“ wiederholt er jedoch fast wortgleich - in Nr. 1721.

Nicht, daß wir plötzlich am vorhergehenden Wahlspruch „Lex orandi - lex credendi“ - nach Prosper von Aquitanien  etwas auszusetzen hätten. Der rechte Glaube befähigt uns zur rechten Feier der Liturgie – und die in rechter Übereinstimmung mit der Tradition gefeierte Liturgie lehrt und stärkt den rechten Glauben. Das ist und bleibt so wahr, wie es schon im 5. Jahrhundert in Gallien war. Aber dieser Wahlspruch argumentiert und funktioniert quasi „glaubensintern“. Doch denen, die den Glauben an den dreifaltigen Gott gar nicht haben oder verloren haben, kann er wenig sagen. Wo der Glaube in großem Umfang beliebig geworden ist, erklärt er nur noch, daß und warum auch die Liturgie der Beliebigkeit anheim gestellt wird.

Und genau in diesem Stadium befindet sich die Kirche zumindest heute in Deutschland zu großen Teilen, ihre Bischöfe eingeschlossen. Wobei „Beliebigkeit“ schon nicht mehr genau zutrifft. Der Glaube, daß Gott auch strafender und richtender Gott ist, wird weithin abgelehnt. Sein Schöpfertum gilt vielen als irrelevant: der moderne Mensch tendiert dazu, sich selbst als den eigentlichen Schöpfer seiner selbst und seiner Welt zu betrachten. Woraus er folgert, daß das auch sein eigentlicher Daseinszweck sei: Für diese Schöpfung Verantwortung zu übernehmen, sie voranzubringen und zu vollenden, letztlich ein Paradies auf Erden zu schaffen. In der Antwort auf die sich doch jeden Menschen irgendwann einmal stellende Frage „Warum bin ich auf Erden?“ kommt Gott und der Glaube an ihn in unserem der Selbstauslöschung zustrebenden (Un-)Kulturkreis nicht mehr vor. Damit ist aber auch die Brücke zur Liturgie abgebrochen – es bleibt nur noch die Selbstfeier, die Selbstermutigung, die Selbstermächtigung.

Der voll integrierte Bewohner dieses Kulturkreises ist nicht nur nicht mehr „liturgiefähig“ - er wird auch die Frage „Ist der moderne Mensch noch liturgiefähig?“ gar nicht mehr verstehen. Und das gilt auch für immer mehr Menschen, die sich nach ihrem Selbstverständnis durchaus als „gläubig“ bezeichnen würden. Irgendwie glauben sie schon noch an einen Gott irgendwo – aber in ihrer Antwort auf die Frage: „Wozu bin ich auf Erden?“ kommt dieser Gott überhaupt nicht mehr oder nur sehr am Rande vor. Religion und „Gottesdienst“ erhalten für sie ihre Bedeutung von den Themen, die z.B. auf katholisch.de oder evangelisch.de den meisten Platz einnehmen – da geht es um Flüchtlingsrettung, Kampf gegen rechts, Wahlen in Weißrussland oder Wahlkampf in USA, immer wieder um Strukturen und gelegentlich auch um die Bibel und wieviel Lebenshilfe man daraus doch ziehen kann. All das ist des Interesses und der Beschäftigung wert – aber für den Gottesdienst und dessen liturgische „Gestaltung“ hat es nichts beizutragen, auch wenn das mancher gemeindliche Liturgieausschuss ganz anders sehen mag.

Gestalt des Gottesdienstes und Liturgie lassen sich nur dann begreifen, wenn man die Frage nach dem „Wozu sind wir auf Erden“ im Sinne des „grünen Katechismus“ von 1955 und seiner Vorgänger im Geist des Robert Bellarmin und Petrus Canisius beantwortet: „Wir sind auf Erden, um Gott zu erkennen, ihn zu lieben, ihm zu dienen und einst ewig bei ihm zu leben.“ Wir werden versuchen, dem bei unserer Themensetzung mehr zu entsprechen als bisher.