Wo jede Diskussion endet

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27. Juni 2018

Am Samstag den 23. Juni hat in Rom der von der Lepanto-Stiuftung veranstaltete „Studientag zum Modernismus in der Kirche“ stattgefunden. Das Einführungsreferat hielt Joseph Shaw von der Latin Mass Society in England - wie fassen die Hauptgedanken seiner Darlegungen zusammen.

Ausgangspunkt von Shaws Überlegungen ist die Einsicht, daß die gegenwärtigen Auseinandersetzungen in der Kirche, auch wenn sie vielen unterschiedliche Themen und Streitfragen berühren, letztlich auf eine Ursachenbündel zurückgehen, dessen Elemente eng miteinander verwoben sind:

Kurz gesagt geht es um das Problem der objektiven Wirklichkeit der Sakramente, die Natur der heiligmachenden Gnade, den Stellenwert von Tradition und Autorität in der Theologie und die Frage nach der Wahrheit im Glauben und der Morallehre selbst. Diese Probleme haben im historischen Kontext der modernistischen Bewegung, der Nouvelle Theologie, dann des Neo-Modernismus und schließlich in der Liturgiereform ihren prominentesten Ausdruck gefunden“.

Die verwirrende Fülle von teilweise einander widersprechenden „pastoralen“ Vorstößen zu einer Modernisierung der Kirche lassen sich alle auf Unklarheiten in diesen zentralen Bereichen zurückführen. Und gleichzeitig wird erkennbar, daß die Urheber dieser verwirrend vielfältigen Botschaften sich genau dieser Beziehung oft nicht oder nur unzureichend bewußt sind. „Wenn man sie dann auf diese Grundproblem hinweist, sind einige dieser Leute ehrlich verblüfft, als ob sie zuvor nie daran gedacht hätten.“ Zumindest zum Teil, so Shaws Überlegung, wird diese Oberflächlichkeit dadurch erleichtert, daß der pastorale Gestus, mit dem der Papst und seine Mitstreiter ihre Überlegungen vortragen, so überzeugend daherkommt, daß ihre Versicherung, die Grundlagen von Lehre und Glauben nicht antasten zu wollen, einerseits gerne akzeptiert wird und andererseits die päpstliche Autorität eine von Loyalität gestützte Zone des Schweigens etabliert, in der eine nähere theologische Untersuchung als unstatthaft erscheint.

Deshalb, so Shaw, ist es vordringlich, genau diese zum Kern der Dinge vordringende Diskussion immer wieder herbeizuführen. Die Dubia und die Correctio Filialis waren genau darauf gerichtet, und sie haben, wie Shaw ausführlich nachzeichnet, auch schon dahingehende Resultate gebracht: Sie haben prominente Vertreter der Modernisierung dazu verleitet, ihre Denkvoraussetzungen klarer auszusprechen. Shaw verweist dazu unter anderem auf Außerungen des Theologen Faggioli und des Journalisten Ivereigh, die ganz deutlich aussprechen, daß zentrale Aussagen der Kirche und in päpstlichen Dokumenten auch der jüngeren Vergangenheit heute nicht mehr zutreffend sein sollen. Das hat gravierende Konsequenzen:

Solche Antworten bedeuten das Ende jeder ernsthaften Diskussion. Diskutieren kann man nur mit jemandem, mit dem man irgend etwas gemeinsam hat – etwa die beiderseitige Anerkennung des Prinzips der Widerspruchsfreiheit. Ihre Stellungnahmen haben für glaubenstreue Katholiken und Nicht-Katholiken gleicherweise deutlich gemacht, daß es zwischen den Parteien der gegenwärtigen Auseinandersetzung grundlegende Unterschiede gibt. Das sind nicht einfach nur zwei Mannschaften, die miteinander darum wetteifern, wer die meisten Punkte für sich verbuchen kann. Wir erleben hier den Konflikt zwischen einer Herangehensweise, die sich um einen ernsthaften wissenschaftlichen Umgang mit theologischen Fragen bemüht, und einer nachgerade frivolen Haltung, die letztlich aussagt: Es ist mir egal, was frühere Päpste gesagt haben oder was das 2. vatikanische Konzil gesagt hat oder was unser Herr und Erlöser gesagt hat. Das war damals – und heute ist heute.

Auf der einen Seite ist es unmöglich, gegen diese Haltung zu argumentieren. Auf der anderen Seite ist es aber auch überflüssig: Mit derlei Aussagen gibt unser Widerpart zu, daß er nichts in der Hand hat.“

Zum Abschluß seines Plädoyers für die Treue gegenüber der Tradition zitiert Shaw noch eine Passage aus dem Commonitorium des hl. Vinzenz von Lerins, dem wir uns gerne anschließen:

Was wird der Katholik tun, wenn ein kleiner Teil der Kirche sich von der Gemeinschaft des allgemeinen Glaubens getrennt hat? Er wird das Wohl des ganzen Leibes dem des kranken und absterbenden Gliedes vorziehen. Aber was wird er tun, wenn eine neuartige Seuche versucht, die ganze Kirche und nicht nur einen Teil anzustecken? Dann wird er darauf bedacht sein, am Altüberlieferten festzuhalten, das nicht durch irgendeinen Trug von Neuerungen in die Irre geführt werden kann. Aber was, wenn auch schon im Altertum einige Leute, oder sogar eine ganze Stadt oder eine Provinz als irrend befunden werden? Dann wird er sich mit der größten Sorgfalt darum mühen, sich nach den Dekreten der allgemeinen Konzilien der Vorzeit zu richten. .. Doch was für den Fall, daß sich Irrtümer erheben, über die in diesen Dokumenten noch nichts gesagt worden ist? Dann muß er nach besten Kräften die Ansichten der Väter vergleichen. Und was er dann findet, das nicht nur von einem oder zweien, sondern von allen gleicherweise und einen Sinnes offen, oft, und immer wieder für wahr gehalten, gebilligt und gelehrt worden ist – daran soll er auch selbst ohne das geringste Zögern festhalten.“ (Commonitorium III-4)

Priesterweihe bei der FSSP

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26. Juni 2018

Am 23. Juni hat Bisc hof Vitus Huonder von Chur fünf Diakonen der Petrusbruderschaft aus dem Seminar Wigratzbad die Priesterweihe erteilt. Die Weihe hat in der Pfarrkirche des nahe bei Wigratzbad gelegenen Ortes Heimenkirch stattgefunden. Die fünf Neupriester kommen aus vier Ländern:

• Youri Santos de Farias (Brasilien, 28)
• Dimitri Artifoni (Italien, 42)
• Jérôme Sévillia (Frankreich, 34)
• Jean-Antoine Kegelin (Frankreich, 28)
• Michał Kołodziej (Polen, 27)

Bereits im Mai hatte Erzbischof Alexander Sample von Portland in Omaha 10 Diakone aus dem nordamerikanischen Seminar der Bruderschaft zu Priestern geweiht. Eine weitere Weihe erfolgte am 9. Juni im englischen Heimatort des Kandidaten. Ein Kurzer Bericht von den nordamerikanischen Weihen samt Bildern findet sich auf der Website des Seminars unserer Lieben Frau von Guadaloupe.  

Bilder von der Weihe in Heimenkirch bringen die (nur in französischer Sprache erscheinende) Website des Seminars und Google Fotos.

Liturgiereform im 14. Jahrhundert

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25. Juni 2018

Der „Überlieferte Ritus“, wie er nach dem Konzil von Trient kodifiziert wurde, geht bekanntlich auf das Missale der päpstlichen Palastkapelle zurück, das an der Kurie seit dem frühen 13. Jahrhundert gebräuchlich war. Eine erste gedruckte Fassung dieses Missale secundum consuetudinem curiae romanae erschien wenige Jahrzehnte nach Erfindung des Buchdrucks 1474 in Mailand. Es bildete die wenig veränderte Grundlage für das Missale, das Papst Pius V. nach dem Konzil von Trient 1570 promulgierte und das innerhalb von etwa 150 Jahren die Fülle der bis dahin gebräuchlichen Riten und Usus der römischen Kirche verdrängte oder zumindest marginalisierte. Wie eine solche Verdrängung - auch wo sich nicht von tiefergehende theologische Absichten motiviert war - schon aus praktischen Gründen und wegen der Schwerkraft der menschlichen Bequemlichkeit vor sich geht, konnten wir ja in den letzten Jahrzehnten am Absterben des Conon Romanus beobachten.

Im Unterschied zu den Ordines Romani, die verschiedene Aspekte der öffentlichen Zeremonien am Sitz des Papstes beschreiben und Material enthalten, das für die Messliturgie bis auf die Zeit vor Papst Gregor d. Großen zurückgeht, war das Missale der Kurie eine schlichte Zusammenstellung der Texte für die Feier der Messe durch die Kleriker des Hofes – quasi das Minimalprogramm ohne besonderes Zeremoniell. Dieses Rumpfmissale, das zunächst auch noch keinerlei Rubriken enthielt, entsprach dem praktischen Bedürfnis der beamteten Geistlichkeit nach einer Vorlage für die im wesentlichen „private“ Zelebration. Eine seiner wesentlichen Quellen war das seit Ende des 12. Jahrhunderts im Franziskanerorden entstandene Messbuch für die wandernden Bettelmönche – erst durch diese war überhaupt das Bedürfnis entstanden, die vorher auf verschiedene „Rollenbücher“ aufgeteilten Texte (Evangeliar, Graduale, Ordo, Canon(tafeln) usw.) erstens in einem „Messbuch“ zusammenzufassen und das zweitens auch noch in tragbarer Form.

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Priesterweihe in Berlin

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23. Juni 2018

Am Samstag, den 7. Juli wird S.E. Erzbischof Pozzo, Sekretär der Päpstlichen Kommission Ecclesia Dei, in Berlin dem Diakon des Instituts St. Philipp Neri Fr. Macín Góral die Priesterweihe erteilen. Der 7. Juli ist der Jahrestag der Veröffentlichung von Summorum-Pontificum durch Papst Benedikt im Jahr 2007, durch das der überlieferte Ritus seine rechtlich und in der Lehre begründete Stellung in der Kirche wieder erlangt hat: 

In der Liturgiegeschichte gibt es Wachstum und Fortschritt, aber keinen Bruch. Was früheren Generationen heilig war, bleibt auch uns heilig und groß; es kann nicht plötzlich rundum verboten oder gar schädlich sein. Es tut uns allen gut, die Reichtümer zu wahren, die im Glauben und Beten der Kirche gewachsen sind und ihnen ihren rechten Ort zu geben. (Aus dem Begleitbrief zu Summorum Pontificum an die Bischöfe) 

Gleichzeitig ist der 7. Juli das Fest der Slawenapostel Cyrill und Method und damit ein Tag, der für den aus Polen stammenden Weihekandidaten, auch wenn sein Heimatland von altes her zur lateinischen Kirche gehört, von besonderer Bedeutung ist. Polen ist seit 1000 Jahren im Glück wie im Unglück Grenze und Brücke zwischen dem römischen Westen und dem byzantinischen Osten.

Die Weihe am 7. 7. findet statt in der St. Afra-Kirche des ISPN in der Graunstr. 31, 13355 Berlin, Beginn 10 Uhr 30. Am der Weihe folgenden Sonntag, den 8. 7. wird am gleichen Ort und ebenfalls um 10 Uhr 30 die Primizmesse stattfinden.

Gold, Samt und Seide

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22. Juni 2018

Die Frage, ob man am Gold für die liturgischen Geräte festhalten, sich dagegen von den Pontifikal-Pantoffeln leichten Herzens verabschieden solle und könne, stellt sich heute eher theoretisch: Beides ist in den geltenden Ordnungen für den überlieferten Ritus eindeutig geregelt. Und wenn aus der Formlosigkeit der letzten 50 Jahre und der zunehmenden Neigung zur Anomie in den letzten 5 Jahren eine Lehre zu ziehen ist, dann diese: Wo die vorgeschriebenen Formen und die gültigen Gesetze leichthin zur Disposition gestellt werden, besteht nicht nur die vage Gefahr, daß auch Inhalte beschädigt werden – es ist mit Gewißheit davon auszugehen, daß solche Schäden eintreten.

Sind wir also dazu verpflichtet, kompromisslos und auf Dauer an diesen vorgeschriebenen Formen in ihrer Gesamtheit festzuhalten und damit jede künftige „organische Entwicklung“ abzublocken? Das sollte man schon alleine deshalb nicht fordern, weil diese Forderung selbst unverkennbar ein Abrücken von aller traditionellen Praxis bedeuten würde.

Wenn man zukünftige Weiterentwicklungen nicht ausschließen möchte – was ja nicht bedeutet, diese für sofort auf die Tagesordnung zu setzen – wird man sich sinnvollerweise an den Gesetzmäßigkeiten orientieren, die bisher als Kennzeichen einer organischen Entwicklung erkannt worden sind. Eine wesentliche Rolle kann dabei Baumstarks Gesetz von der „Erhaltung des Alten in Liturgisch hochwertiger Zeit“ zukommen, wenn man das in einer allgemeineren Form und über den Bezug auf den Festkalender hinaus versteht, etwa: Der Erhalt liturgische Formen und Vorgaben ist umso stärker geboten, je näher diese Elemente den zentralen Inhalten und Geheimnissen des Glaubens stehen. Damit wäre das Feld möglicher Veränderungen schon einmal stark eingeschränkt. Doch auch da ist eine weitere Einschränkung möglich und sinnvoll: Über Veränderungen sollten man nur da auch nur nachdenken – was ja bekanntlich weit vor dem Durchführen kommt – wo es um Dinge geht, die vom Alltagsverständnis der Gläubigen (also nicht von Jedermann in einer modernen Säkularkultur) so weit entfernt sind, daß sie sich zu Hindernissen für die andächtige Teilnahme am Gottesdienst entwickeln können.

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Zeitgemäß glauben - ohne Gold

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20. Juni 2018

Sollen liturgische Geräte wie Kelche, Hostienschalen oder Monstranzen immer vergoldet sein? Der Vorzug von Gold als besonders edles und der Gottesverehrung würdiges Material ist zunehmend mit ethischen Bedenken und Fragestellungen konfrontiert, befand die Ordensfrau Sr. Anneliese Herzig, theologische Referentin der Dreikönigsaktion der Katholischen Jungschar (DKA), am Wochenende bei der Jahrestagung Kirchenpädagogik im Stift Melk. Österreichs Kirchenführer setzten sich dabei mit dem Thema "Was ist würdig? Reichtum und Gold der Kirche als Anfrage" auseinander.

So die Einleitung eines kurzen Berichtes über die Tagung, der heute auf kath.net erschienen ist. Die Hauptlinien der Argumentation auf der Tagung gibt der Bericht so wieder:

Gold wird heute nicht mehr vor allem bewundert und bestaunt, kritische Anfragen bei Kirchenführungen häufen sich. "Immer wieder kommt die Kritik, der Prunk und Reichtum der Kirchen sei dem zeitgemäßen Glauben nicht mehr angemessen". Der große Aufwand von einst für die Gottesverehrung rufe heutzutage Erklärungsbedarf hervor - wenngleich es auch innerhalb der Kirche schon immer Gegenbewegungen wie etwa die auf Einfachheit und Schmucklosigkeit pochenden Bettelorden und Armutsbewegungen gegeben habe.

Neben dem Wandel im Kirchenverständnis kämen zudem auch Umwelt- und Menschenrechte ins Spiel: Gold sei aus heutiger Sicht eher ein Symbol des Unrechts gegenüber Ländern des Südens, geschehe das Schürfen doch weltweit nie nachhaltig und die Verhüttung selbst bei Kleinbetrieben stets unter Einsatz von gesundheitsschädlichem Quecksilber...

Es fällt schwer, das Unverständnis der modernen „Theologie“ für alles, was mit Gott und Gottesdienst zu tun hat, prägnanter in Worte zu fassen. Stellten sich die Theologen des beginnenden 20. Jahrhunderts noch die Frage, ob der moderne Mensch Liturgiefähig sei, ist heute zu konstatieren, daß der moderne Theologe – damit Repräsentant vieler, wenn auch nicht aller moderner Menschen – anscheinend völlig die Fähigkeit verloren hat, seine Nase aus dem Erdenstaub zu erheben und seinen Blick auf irgend etwas zu richten, das über seinen Bauch und die davon bestimmten spontanen „Befindlichkeiten“ hinausreicht.

Ein Blick auf die Vorschriften des 2. Buches Moses (Exodus) für die Herstellung der Bundeslade läßt den Kontrast zwischen „damals“ und „heute“ ins Auge springen. Nur die edelsten Hölzer waren zugelassen – und sie sollten „mit purem Gold überzogen“ werden, so wie auch die Kirche später darauf bestand, aus unedleren Metallen gefertigte Gerätschaften oder aus Holz gezimmerte Schreine mit Gold zu überziehen. Für einige Gerätschaften war sogar massives Gold vorgeschrieben – so für die Deckplatte der Lade mit den beiden Cherubim und die Ringe zur Befestigung der Tragestangen. Auch der Tisch des „Brotes der Gegenwart“ soll nach Levitikus 24 aus reinem Gold bestehen, ebenso die Lampen, die als Zeichen der Präsenz des Herrn ohne Unterbrechung brennen sollen – das Ewige Licht.

Die goldenen Gerätschaften des alten Testaments, die vor den Augen der Menschen stets verborgen blieben, dienten alleine dem Zweck der Ehre Gottes und des Gottesdienstes: Alles, was in unmittelbarer Nähe zum Erhabenen steht, soll aus dem edelsten Material bestehen, das den Menschen zur Verfügung steht. Später, und ganz betont in der christlichen Kunst, kam ein „pastorales“ Motiv hinzu. Der Glanz und die Hochschätzung des irdischen Goldes als Symbol und Vorausschau des göttlichen Glanzes im himmlischen Jerusalem, dessen Mauern und Türme aus Gold und Edelstein vorgestellt wurden.

Ein anderes Motiv deutet sich ebenfalls bereits im Buch Levitikus an, wenn Aaron den Israeliten zum Guß des „Goldenen Kalbes“ die Abgabe des Goldschmucks ihrer Frauen abverlangt: Die falschen Götter verlangen Unterwerfung und Verzicht, denn erst das erscheint geeignet, ihrer Wesenlosigkeit spürbare Gegenwart zu verleihen. Um wieviel angemessener ist es dann, dem wahren Gott in solcher Weise gegenüberzutreten und ihm dadurch gleicherweise zu huldigen wie sich seiner Huld und Gegenwart zu versichern. Ist der moderne Mensch wirklich soviel „weiter“, daß er dieser Bildhaftigkeit nicht mehr bedarf – oder ist sein Begriff von Gott so wesenlos geworden, daß er die Brücken zu ihm abbricht und sich alleine dem zuwendet, was in irdische Begriffe zu fassen, als Problem zu beschreiben und mit der richtigen Strategie endlich auch zu lösen ist?

Sind Umweltschutz, Ressourcenschonung und internationale Solidarität wirklich zentrale Aspekte des Gottesdienstes? Soll ihr Ausdruck höher stehen als die zeichenhaft ausgedrückte demütige Anerkennung der Würde und Ehre Gottes? Oder gerät die darin sichtbare Haltung nicht zu einer weiteren Stufe auf dem Weg zur Selbstvergottung des modernen Menschen?