Zum Rosenkranzfest

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07. Oktober 2019

Am 7. Oktober begeht die Kirche das Rosenkranzfest, das 1571 zur Erinnerung über den historischen Sieg der Flotten der christlichen Länder über die türkischen Invasoren bei Lepanto gestiftet und 1716 nach der Zurückschlagung des türkischen Angriffes auf Wien für die ganze Kirche ausgedehnt wurde. Näheres zur Geschichte dieses Festes aus einer Zeit, als die Führer der Kirche sich noch nicht dem Wahn einer selbstmörderischen „Willkommenskultur“ unterworfen hatten, brachten wir bereits 2018 und 2015.

In diesem Jahr können wir daher den Blick einer Besonderheit der liturgischen Texte aus dem Proprium dieses Festtages zuwenden. Die Postcommunio lautet nach der keineswegs perfekten, aber dennoch „klassischen“ Übersetzung des Schott:

Wir bitten Dich, o Herr: laß uns Hilfe zuteil werden durch die Fürbitten Deiner heiligsten Mutter, deren Rosenkranz wir festlich feiern, so werden wir der Kraft der Sakramente, die wir verehren, innewerden und die Frucht des Sakramentes, das wir empfangen haben, erlangen.

Mit den Wortpaaren „verehren – innewerden“ und „empfangen haben – Frucht erlangen“ folgt die Postcommunio der klassischen Bildungsformel für diese Oration, die man auf eine Wendung wie „was wir mit dem Munde empfangen haben, möge unserer Seele zum Heile gereichen“ zurückführen kann. Darin sind die materielle, zeichenhafte und die spirituelle, wirkungsmäßige und wesentliche Ebene des Sakramentes in römischer Kanppheit miteinander verknüpft. Dieses Stilmittel ist freilich für die Postcommunio keine Besonderheit, sondern nachgerade die Regel.

Die Besonderheit am Rosenkranzfest liegt darin, daß auch das Tagesgebet nach einer ganz ähnlichen Formel gebildet ist. Es lautet:

O Gott, Dein eingeborener Sohn hat durch Sein Leben, Seinen Tod und Seine Auferstehung für uns den Lohn des ewigen Heiles erworben; wir bitten Dich nun: Durch die Verehrung dieser Geheimnisse im hochheiligen Rosenkranz der seligen Jungfrau Maria laß uns nachahmen, was sie enthalten, und erlangen, was sie verheißen.

Ganz nebenbei korrigiert diese Oration auch die gängige falsche Vorstellung, daß das stille Rosenkranzgebet von Gläubigen während der hl. Messe diese von der participatio actuosa abhalte: Gegenstand des recht verstandenen Rosenkranzgebetes ist exakt das gleiche „Paschamysterium“, das wir auch in der hl. Messe feiern – nur daß diese Geheimnisse in der Oration zum Fest und erst recht im Rosenkranzgebet selbst weitaus konkreter angesprochen werden als im wolkigen Theologensprech vom „Paschamysterium“.

Indianische Impressionen

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05. Oktober 2019

Am Sonntag den 6. Oktober beginnt im Vatikan die Amazonas-Synode, deren Vorbereitungspapier in den vergangenen Wochen von mehreren geistlichen Würdenträgern und Theologen und jetzt erneut in scharfer Form von Kardinal Müller als die Lehre der Kirche mißachtend kritisiert worden ist. 

In glücklicher Übereinstimmung mit dem Geist der nahenden Veranstaltung fand gestern in den Gärten des Vatikans – also unweit des Ortes, an dem der hl. Petrus für sein Christus-Zeugnis den Märtyrertod erlitt – eine Zeremonie im indianischen Ritus statt, zu der auch Papst Franziskus und die von ihm eingesetzten Häupter der Synode gekommen waren, die sich freilich auf das „Beiwohnen“ beschränkten und participatio actuosa nur punktuell zustande kommen ließen. Nach dem umfangreicheren Bericht von CNAdeutsch wurden dabei „Darstellungen geschnitzter schwangerer Frauen beschworen, Tänze abgehalten und ein symbolischer Baum gepflanzt. Danach überreichte man dem Papst einen schwarzen Ring.“ Plastisch zu sehen ist das in diversen Video-Schnipseln, die im Netz gepostet sind z.B. hier. 

Besonders beeindruckt hat uns die Rückkehr von reichem Federschmuck in den Vatikan, nachdem doch gerade erst das hochheilige II. Vatikanische Konzil die Straußenfedern der traditionell dem Papst vorausgetragenen Flabelli wegen ihres heidnischen Ursprungs und allzu weltlicher Assoziationen aus der Liturgie vertrieben hat.

Aus anderer Quelle erreicht uns derzeit ein Hinweis, daß die – selbstverständlich nur für den Amazonas in Rede stehenden – Veränderungen in der Disziplin des Zölibats nicht nur darauf abzielen, künftig in größerem Umfang verheiratete Männer zu Priestern zu weihen. Nach einem noch nicht offiziell veröffentlichten Reskript der Kleruskongregation sollen künftig auch Priester, die wegen Heirat laisiert worden sind und bisher dazu aufgefordert wurden, sich gänzlich von ihrem bisherigen Wirkungskreis fernzuhalten, künftig in ihren Gemeinden weiterhin ähnlich wie Pastoralreferenten eingesetzt und wohl auch besoldet werden können.

Unser verständnisvoll-konstruktiver Vorschlag geht dahin, ihnen als liturgische Kopfbedeckung einen Federschmuck im Rang eines Unterschamanen zuzuweisen. Alternativ auch den Doktorhut (samt dem Recht zur Führung des entsprechenden Titels) einer deutschen theologischen Fakultät.

Breviarium Gothicum - online

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04. Oktober 2019

New Liturgical Movement verdanken wir den Hinweis, daß neuerdings eine digitale Reproduktion des extrem seltenen Mozarabischen Breviers in der Druckausgabe von 1775 online zugänglich ist. Es handelt sich um eine ganz vorzügliche Digitalisierung von einer hervorragend erhaltenen Druckausgabe, die überdies mit einer vollständig elektronisch durchsuchbaren Textversion hinterlegt ist. Das Digitalisat kann in verschiedenen Formaten für Studien auf dem eigenen Rechner heruntergeladen werden.

Die Ausgabe von 1775 bietet freilich nur eine Momentaufnahme aus der weit über 1000 Jahre in die Vergangenheit zurückreichende Geschichte des Stundengebetes in diesem Ritus, der heute nur noch in einer Kapelle der Kathedrale von Toledo (dort ist der Ritus im 5. Jh. entstanden), im Kloster auf dem Montserrat und in der Abtei Santo Doingo de Silos gepflegt wird. Die wenigen erhaltenen liturgischen Bücher aus früheren Jahrhunderten und verschiedenen Regionen weisen oft erhebliche Unterschiede auf, so daß bisher keine überzeugende Geschichte seiner historischen Entwicklung vorliegt.

Diese Geschichte war dadurch belastet, daß der Ritus ursprünglich dem westgotischen, also dem arianischen Christentum, entstammt und trotz mehrfacher und erfolgreicher „Reinigungen“ sowohl aus politischen wie aus kirchenpolitischen Gründen immer wieder in Häresieverdacht gebracht und bekämpft wurde. Inwieweit solche Verdächtigungen für die frühere Zeit berechtigt waren, ist heute wohl kaum noch feststellbar. Auf einer von italienischen und spanischen Bischöfen gemeinsam einberufenen Synode von Mantua im Jahr 1067 wurden die von den Spaniern mitgebrachten liturgischen Bücher einer eingehenden Prüfung unterzogen und für nicht nur frei von Häresien, sondern auch „lobenswert“ befunden.

In Spanien selbst gingen die wesentlich politisch motivierten Auseinandersetzungen um den Ritus jedoch weiter. Am Palmsonntag des Jahres 1077 kam es in Toledo zu einem ritterlichen Zweikampf, der als Gottesurteil über die Korrektheit der Riten entscheiden sollte – der Kämpfer für die Sache Toledos gewann. Bei Neuauflagen des „Gottesurteils“ in den 90er Jahren des Jahrhunderts wurden einmal zwei Stiere aufeinander gehetzt, ein anderes Mal Büchern der beiden Riten ins Feuer geworfen. In beiden Fällen gewann der mozarabische Ritus – so wird berichtet. Doch auch solche Veranstaltungen konnten den Untergang des Ritus nicht aufhalten. Im Zuge der Reconquista wurde er auch aus den maurischen Gebieten, für deren Christen er der einzige ihnen bekannte Ritus war, allmählich verdrängt. Im 15. spätestens im 16. Jahrhundert war er bis auf wenige Inseln in einem römischen Meer praktisch erloschen.

Das nun der Öffentlichkeit zugänglich gemachte Brevier von 1775 unterscheidet sich in vielem sehr stark vom Brevier der römischen Traditionen. Es kennt z.B. für die Ferialtage eine zusätzliche Hore Aurora, die vor der Prim gebetet wurde. Auch die Struktur der einzelnen Tageszeiten weicht stark von den römischen Vorbildern ab, und zumindest in Bezug auf die Psalmen hat das mozarabische Brevier eine Sonderstellung, die es von allen anderen Riten des Ostens und des Westens unterscheidet: Es gibt keinen cursus psalmorum, der mehr oder weniger erfolgreich versucht, alle Psalmen während einer Woche mindestens einmal beten zu lassen. Stattdessen haben die einzelnen Tageszeiten – mit Variationen für die Festtage – bestimmte Psalmen, die sich mit geringer Abwechslung wiederholen. So kommt es dazu, daß einzelne Psalmen sehr oft gebetet werden, während andere tatsächlich nie vorkommen. Der Artikel über den mozarabischen Ritus in der Catholic Enzyklopedia von 1917 gibt einen Eindruck vom Prinzip. In der neuerdings online zugänglich gemachten Ausgabe des Breviers von 1775 kann man sich das nun in den Einzelheiten vor Augen führen.

Zurück ins Mittelalter

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02. Oktober 2019

Mit sichtlicher Genugtuung verbreitete gestern katholisch.de eine Meldung, nach der – so die Überschrift – „Äbtissinen im Mittelalter sogar Priester ernannt“ haben. Wir zitieren:

Geistliche Frauen hatten nach Angaben der Fribourger Historikerin Annalena Müller im Mittelalter deutlich mehr Macht als heute. "Äbtissinnen haben sogar Priester ernannt – für die Pfarreien, die ihrem Kloster unterstanden", sagte Müller am Montag in einem Interview dem schweizerischen Online-Portal kath.ch. "Wenn man mit Macht Einfluss, Gestaltungs- und Entscheidungsvollmachten meint, dann gab es sehr viele mächtige Klosterfrauen im Mittelalter, vor allem Äbtissinnen." Sie seien als Politikerinnen aufgetreten, hätten die Klöster nach innen und außen geleitet und hätten teilweise ein Stimmrecht im Reichstag gehabt.

Und das stimmt sogar, oder ist zumindest nicht ganz falsch. Denn daß ein Haken bei der Sache war, wird im nächsten Absatz zumindest angedeutet:

Müller betonte weiter, dass nur adlige Frauen solche hohen Positionen erreichen konnten. "Eine Bauerntochter hingegen wurde weder Nonne noch Äbtissin eines mächtigen Klosters." … Abgenommen habe die Macht der geistlichen Frauen erst durch die großen Konzilien der Moderne. "Das Zweite Vatikanische Konzil hat die juristische Leitungsvollmacht an die Weihevollmacht gebunden. Seit den 1960er-Jahren kann also nur noch ein Bischof Priester ernennen, eine Äbtissin könnte das heute nicht mehr", so Müller.

Nehmen wir uns das der Reihe nach vor. Gleich das erste Wort „geistliche Frauen“ ist problematisch, für viele Fälle sogar eine eindeutige Unwahrheit. Ohne das komplizierte System der Frauenklöster im Mittelalter auch nur in den Grundzügen skizzieren zu können, kann man doch sagen, daß einige von ihnen wenig „geistliches“ an sich hatten, sondern allein dem Zweck dienten, „überschüssigen“ Edelfräuleins ein standesgemäßes bis erträgliches Leben auch ohne adligen Ehemann zu sichern. Viel „geistliches“ war daran meistens nicht. Es gab aber auch „echte“ Klöster, die aus frommen Stiftungen mächtiger Adelsfamilien hervorgegangen waren und deren Leitungsposten quasi im Erbbesitz dieser Familien waren. Auch auf sie trifft es teilweise zu, daß sie als Politikerinnen aufgetreten und Stimmrecht im Reichstag gehabt hätten: Sie waren Fürstinnen mit vielen Titeln und Ämtern, unter denen das der Äbtissin von Sowienoch nicht unbedingt der höchste gewesen sein muß.

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Monologischer Dialog zum Schisma

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01. Oktober 2019

Fr. Hunwicke hat am 29. und 30. September in einem „Monologischen Dialog“, wie das so seine Art ist, einige Gedanken zum Thema „Schisma“ vorgetragen. Keine Rezepte - aber verschiedene Aspekte, die allen, die beunruhigt in die Zukunft der Kirche schauen, ein paar Leitplanken zum Nachdenken über das so massiv in den Mittelpunkt rückende Thema geben können. Die Beiträge sind unter den Titeln A futuristic "Bloody Question" und Pope Philogynes the First auf Hunwickes Blog liturgicalnotes.blogspot.com erschienen. Wir bringen beide Texte im Zusammenhang.

Eine Frage auf Leben und Tod

Die Frage auf Tod und Leben der Schergen von Elisabeth Tudor war, wenn ich mich recht erinnere, „Wenn eine päpstliche Armee unser Land angreifen würde – würden Sie für die Königin oder für die Eindringline kämpfen?“ Frage auf Tod und Leben deshalb, weil man damit vor ein überaus schmerzliches Dilemma gestellt wurde. „Für die Königin“ würde heißen, gegen die Angehörigen der gleichen Religion zu kämpfen, „für die Eindringlinge“ wäre die Selbstbezichtigung als Verräter.

Damals in den 90ern stellte man (in der Church of England) Leuten, die Probleme mit der Priesterweihe für Frauen hatten, gerne die Frage: „Aber was werden sie tun, wenn Rom selbst dazu übergeht?“ Antwortete man dann: „Ich werde Rom folgen“, dann mußte man mit der Reaktion rechnen: „Ja, wenn Sie das von Rom akzeptieren wollen – warum machen Sie denn jetzt so einen Aufstand? Warten wir doch mal ab, ob Rom hier etwas ändert“. Eine Antwort wie „Dann werde ich Orthodox“ würde bedeuten, sich als Super-Protestanten zu bekennen, der nicht das Lehramt der Kirche akzeptiert, sondern sich die Kirche dem eigenen Lehramt unterwirft. Ob man sich für den Katholizismus oder die Orthodoxie entscheidet, sollte doch auf gründlicheren Überlegungen beruhen als einer aktuellen Kontroverse – und wenn man sich dann einmal entschieden hat, sollte man auch dabei bleiben und sämtliche damit verbundenen Konsequenzen akzeptieren.

Politiker sind schlau genug, sich nicht mit Journalisten über mögliche Konsequenzen von Entscheidungen einzulassen. Sie wissen: Es gibt unendlich viele mögliche Konsequenzen, einige davon mehr, andere weniger wahrscheinlich. Sich mit einem Interviewer darüber in eine Diskussion ziehen zu lassen heißt, daß es ihm früher oder später gelingen wird, einen als Deppen dastehen zu lassen.

Einen Ausweg sehe ich darin, das Spiel mit den denkbaren Konsequenzen selbst mitzugestalten und den gefährlichen Sumpf des Reichs der Möglichkeiten dem Feind nicht allein zu überlassen. Es folgt ein Beispiel dazu.

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Überlieferte Liturgie in China

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30. September 2019

Paix Liturgicque hat Anfang des Monats ein Interview veröffentlicht, das Massimo Battaglia mit dem chinesischen Priester John Song geführt hat, der zur Zeit zum Studium in Deutschland ist. Wir haben die wichtigsten Abschnitte übersetzt:

Massimo Battaglia - Wie wird man heute Priester in China?

Pater John Song - ich würde sagen, ein wahrer Priester, ein Heiliger und ein Katholik zu sein, ist nie einfach. Meiner Meinung nach gibt es jedoch keinen Unterschied zwischen dem Priestertum eines Chinesen, eines Italieners oder eines Franzosen. Allerdings bereitet es in China besondere Schwierigkeiten, Priester zu werden, vor allem aufgrund der religiösen Verfolgung, von der unser Land betroffen ist. Ich bin jedoch überzeugt, dass die kommunistische Verfolgung für uns Katholiken weniger schwerwiegend ist als die Verwirrung, die sich innerhalb der katholischen Kirche nach dem Verzicht auf authentischen Glauben und der Entweihung der Liturgie ausbreitet.

Sehen Sie Ähnlichkeiten zwischen der Lage der chineischen Kirche heute und der Kirche der ersten drei Jahrhunderte?

Ich denke, die Lage der chinesischen Kirche heute hat eine gewisse Ähnlichkeit mit der Kirche der ersten drei Jahhrunderte des römischen Reiches. Aber während die Kirche unter Mao-Tsetung einer gewaltsamen Verfolgung ausgesetzt war, die der der frühen Christen ähnelte, sehen wir uns heute einer schleichenden Verfolguing ausgesetzt, die darauf abzielt, die Kirche in eine Kirche zu verwandeln, die nicht mehr die wahre Kirche Christi ist.Das ist viel gefährlicher für die gläubigen, denen es manchmal an Orientierung fehlt und die vom wahren Glauben abkommen können, ohne es überhaupt zu bemerken.

Wie haben Sie von der traditionellen Messe erfahren?

Ich wurde in eine katholische Familie hineingeboren, die den Glauben seit mehr als 150 Jahren bewahrt hat. Wie Sie wissen, war die Kirche in China von 1949 bis 1978 fast 30 Jahre lang von Rom und vom Rest der Welt isoliert. Daher haben auch in den 90er Jahren noch gerade aus dem Gefängnis entlassene Priester die Messe nach dem alten Ritus gefeiert, weil sie noch gar keine Kenntnis vom Konzil und der Liturgiereform hatten. Aber nach 1990 wurden auch sie von den konziliaren Reformen erfaßt und machten die gleichen Entwicklungen durch wie die anderen Teile der Weltkirche.

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