Der Statistik zweiter Teil

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12. August 2017

Am 23. Juli war hier unter der Überschrift An Ihren Früchten sollt Ihr sie erkennen eine Statistik zu sehen, die den erschütternden Niedergang der Zahl von Priesterweihen in Deutschland in den Jahren nach dem Konzil zeigte: Von 550 im Jahr 1962 auf zum Teil weit unter 100 in den Jahren nach 2010. Die Zahlen sind einer offiziellen Statistik der Deutschen Bischofskonferenz entnommen und können daher als gesichert gelten. Trotzdem ist das von ihnen vermittelte Bild unvollständig: In der gleichen Zeit gab es auch eine enorme Zunahme der Laiisierungen - d.h. von geweihten Männern, die nicht nur ihr Priesteramt aufgaben, sondern offiziell um Entlassung aus den damit verbundenen Pflichten baten. 

Zahlen zu diesem Bereich werden kirchlicherseitsn höchst diskret behandelt. In einem Artikel der Welt von 1971 (1.4.) sind nun quantitative Angaben über die weltweit erfolgten Laiisierungen in dern Jahren 1963 - 1970 vorzufinden. Sie können als verläßlich gelten. Danach stieg die Anzahl der Laisierungen in diesem Zeitraum von 167 im Jahr 1963 auf 3800 im Jahr 1970. Und selbst dieser unglaubliche Anstieg um das über 20-fache gibt das Bild nur unvollständig wieder: Laiisieren - meistens um kirchlich heiraten zu können - ließen (und lassen) sich nur Priester, die eine gewisse Bindung an die Kirche bewahrt haben. Andere, die den Glauben ganz verloren haben, gehen einfach weg und tauchen auch in dieser Statistik nicht auf.

Trotz dieser Unvollständigkeit und der unvergleichbarkeit nach Zeitraum und Bezugsort (weltweit gegen Deutschland) sind die aus beiden Statistiken resultierenden Kurven hier einmal nebeneinandergestellt. Das sich daraus ergebende Bild ist zwar nicht zahlenmäßig zutreffend - aber seine Aussage kommt der Wahrheit doch recht nahe.

Japans Christen heute

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11. August 2017

Es ist anerkennenswert, daß in Japan gerade erst in den Glauben eingeführte Gemeinden einige Grundelemente dieses Glaubens ohne Priester und Sakramente und trotz Verfolgung über 250 Jahre erhalten konnten. Wenigsten so weit, daß ihre Mehrheit diesen Glauben wiedererkannte als die Missionare zurückkehrten, sich von den inzwischen aufgenommenen Irrtümern lossagte und in volle Gemeinschaft eintrat. Aber ein nachahmenswertes Modell für eine basisorientierte Kirche ohne Autorität und Hierarchie ist die Geschichte der versteckten Christen Japans nicht, ganz und gar nicht. Tatsächlich hat es die Kirche in Japan nicht vermocht, diese frühe Einwurzelung des Glaubens in Teilen des Volkes nach der endgültigen Religionsbefreiung Ende des 19. Jahrhunderts für eine erneute missionarische Anstrengung nutzbar zu machen.

Das hängt zum Teil mit Faktoren zusammen, die außerhalb des Einflusses der japanischen Katholiken liegen – auch nach Ende der Christenverfolgung war das gesellschaftliche Klima im autoritär-nationalistischen Japan der Zeit bis 1945 für die Mission extrem ungünstig. Nach 1945 haben auch die dann einsetzende Modernisierung und Verwestlichung daran nichts geändert. Die traditionellen Religionen Japans scheinen zwar als Volksglaube mit nachgerade bayuwarisch-farbenfrohen Zügen dem Säkularisierungsdruck etwas besser widerstanden zu haben als das Christentum in Europa – aber für japanische Christen fand sich darin keine Nische. Heute gehört vielleicht 1 Prozent der 120 Millionen Japaner einer christlichen Gemeinschaft an, weniger als die Hälfte davon sind Katholiken. Zum Vergleich: Im Nachbarland Korea, das nach Kultur, Geschichte und Religion viele Ähnlichkeiten zu Japan aufweist, sind es etwa 30 % Christen.

Ein Grund dafür mag sein, daß im insularen Japan ein konfuzianischer (also seinem Wesen nach nicht religiöser) Gemeinschaftsgeist noch stärker ausgeprägt ist als im übrigen Ostasien: Man entfernt sich nicht von den Sitten und Anschauungen der Verwandten, Nachbarn und Freunde. Ein anderer Grund dafür mag darin bestehen, daß die Jesuiten, die zwar nicht als einzige in der Japanmission aktiv waren, aber doch eine führende Rolle spielten, anscheinend von Anfang an fast alles falsch gemacht haben, was man überhaupt falsch machen kann. Sie passten sich der Umgebung an und überschritten dabei Grenzen, die sie besser eingehalten hätten.

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'Ars Celebrandi' in Licheń

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10. August 2017

Zum vierten Mal fand Ende vergangenen Monats im polnischen Licheń die Ars Celebrandi statt - das ist der größte Workshop in Osteuropa zur Verbreitung praktischer Kenntnisse über die traditionelle Liturgie. Wie Rorate Cæli berichtet, waren in diesem Jahr über 40 Priester nach Licheń gekommen, um die überlieferte Liturgie zu erlernen oder besser kennen zu lernen. Außerdem nahmen etwa 100 Laien an den Workshops teil, um ihre Fertigkeiten als Messdiener, Sakristane oder Schola-Sänger zu vervollkommnen. Neben der hl. Messe in ihren verschiedenen Formen - darunter auch der Usus des Dominikanerordens - gehörten zum täglichen Programm die Feier der Laudes, der Vesper und der Komplet in der für den jeweiligen Tag gebotenen Form. Ergänzend gab es ein intensives Vortragsprogramm spiritueller Ausrichtung, das es den Teilnehmern, die das wollten, auch ermöglichte, die Tage in Licheń in Art von Exerzitien zu begehen.

Besonders angetan waren die Veranstalter von der Teilnahme von Priestern und Seminaristen aus zahlreichen Orden. Neben Dominikanern waren das Angehörige der Franziskaner, Kapuzinere, Salesianer, Piaristen, Cisterzienser, Benediktiner, Redemptoristen, Salvatorianer, Pallottiner, Lazaristen und Jesuiten. Das ist umso erfreulicher, als die meisten dieser Gemeinschaften zumindest in Westeuropa einen scharfen Säkularisierungskurs verfolgen - soweit sie überhaupt noch genug Mitglieder haben, um irgendeinen Kurs zu verfolgen.

Organisator der Ars Celebrandi ist die polnische Una Voce-Vereinigung, die Schirmherrschaft hatte der zuständige Ortsbischof Wiesław Alojzy Mering von Włocławek übernommen. Das Bild oben haben wir einem 3-Minuten-Film auf Youtube entnommen, der einen Eindruck von der Atmosphäre der Tage in Licheń vermitteln kann.

Christen von Nagasaki

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09. August 2017

Heute ist der 72. Jahrestag des Atombombenabwurfs auf Nagasaki. Er zerstörte nicht nur einen wichtigen Verkehrsknotenpunkt des Krieg führenden Japan, sondern auch die größten aus der Zeit der Verfolgung überkommenen christianisierten Gemeinden des Landes. Die aus Anlaß des Jahrestages von Hiroshima hier wiedergegebene Schilderung der Entdeckung der „Versteckten Christen“ von Urakami zeichnet ein etwas geschöntes Bild vom tatsächlichen Stand der Dinge nach über zwei Jahrhunderten ohne Priester. Inzwischen haben Soziologen und Historiker das Phänomen genauer untersucht und dabei einige weniger helle Stellen herausgefunden. Die dunkelsten davon gehen freilich auf das Konto der japanischen Regierungen des 19. Jahrhunderts, die sehr wohl von der Existenz „versteckter Christen“ wussten. Erst wenige Jahre vor ihrer Entdeckung durch die Missionare hatte es 1861 in Urakami eine Aktion gegen Christen gegeben, in deren Verlauf mindestens ein Mann zum Tode verurteilt und hingerichtet wurde. Nach der Restauration der Kaisermacht 1868 setzte eine große Verfolgungswelle ein, in deren Verlauf erst Hunderte, dann Tausende von Christen ins Gefängnis geworfen oder deportiert wurden. Bis Druck aus dem Ausland 1873 ein Ende der Verfolgung erreichte, waren noch einmal über 600 zu Tode gekommen – und als die Überlebenden in ihre Heimatdörfer zurückkehren durften, hatten oft genug Nachbarn Häuser, Äcker oder Fischerboote an sich gebracht. Viele verelendeten.

Außerdem waren die Jahrhunderte der Trennung doch nicht folgenlos geblieben. Bei weitem nicht alle „versteckten Christen“ fanden den Weg zur Kirche zurück – ein großer Teil, Schätzungen gehen bis zu etwa einem Drittel der insgesamt 30 000, blieben „hanare kirishtan“ - getrennte Christen. Dafür gab es vor allem drei Motive: Zuerst die Angst vor Verfolgung. Dann hatte sich der Glaube der „Versteckten“ vielfach soweit von seinen Wurzeln entfernt, daß die vermeintlichen Christen ihren Glauben in der Lehre der zurückgekehrten Missionare nicht wiedererkannten. Und außerdem hatte sich in den Gemeinden eine Art „erblicher Laienklerus“ aus Katecheten und Gemeindeältesten entwickelt, dessen Angehörige es teilweise wenig attraktiv fanden, sich nun wieder „richtigen“ Priestern und Spendern von Sakramenten unterzuordnen, deren Bedeutung sie längst vergessen hatten. Einige Gruppen von „getrennten Christen“ existieren in den 90er Jahren des 20. Jh. noch als eine Art von Folklorevereinen mit wenigen über 80-jährigen Mitgliedern. Die zur Kirche zurückgekehrten „Versteckten“ hatten demgegenüber Sondertraditionen in Kult und Lehre bereitwillig aufgegeben und waren längst wieder in der katholischen Kirche aufgegangen.

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Johannes und Johannes

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07. August 2017

Das Fest Christi Verklärung vom 6. August hat in den Kirchen des Orients eine lange Tradition - Legenden führen seine Einsetzung bereits auf das 4. Jh. zurück. Im Westen wurde das Fest lange nur an wenigen Orten begangen, die in enger Verbindung mit dem Osten standen. Die Ausweitung auf die gesamte römische Kirche erfolgte im Jahr 1457 auf Anordnung von Papst Calixtus III. als Ausdruck des Dankes für den Sieg der christlichen Heere über die Türken bei Belgrad.

Nach der Eroberung Konstantinopels im Jahr 1453 hatte Sultan Mehmed seine Truppen nach kurzen Konsolidisierungsjahren weiter nach Westen geführt. Zum Teil auf dem Landwege durch die bereits türkisch beherrschten Regionen des Balkan, zum Teil zu Schiff auf der Donau. Erstes Ziel war Ungarn, Hauptziel zunächst Wien. Als die türkischen Truppen im Frühsommer 57 die damals zu Ungarn gehörende Stadt und Festung Belgrad erreichten, stieß Mehmed erstmal auf entschiedenen Wiederstand. Die Stärke des türkischen Invasionsheeres wird üblicherweise mit weit über 100 000 Mann angegeben - neuere Forschungen nehmen eher 60-70 000 an. Belgrad  war lediglich von einer Garnison von etwa 5000 Soldaten verteidigt, die sich allerdings auf die starken Mauern der Festung verlassen konnten. Im Juli erreichten zwei Entsatzheere die belagerte Stadt: Eine verhältnismäßig kleine, aber gut ausgebildete und bewaffnete Donauflotte unter der Führung des ungarischen Regenten Johannes Hunyadi und ein von dem Franziskanermönch Johannes von Capistrano auf päpstliche Aufforderung aus dem Boden gestampftes Kreuzzugsheer von vielleicht 50 000 Bauern und Stadbürgern. Am 21. und 22. kam es zu einer entscheidenden Schlacht, die mit der Niederlage und dem Rückzug der Armee des Sultans endete. Wer sich für die kriegerischen Details interessiert, findet detailiertere Informationen bei der mit unübersehbarer Sympathie für die türkische Seite geschriebenen Darstellung der englischen Wikipedia.  

Unmittelbar nach Erhalt der Nachrichten von der erfolgreichen Verteidigung Belgrads ordnete Papst Callixtus an, das bisher schon an einzelnen Orten praktizierte „Mittagsläuten“ in der ganzen Kirche zu übernehmen, ebenso die Feier des Festes von Christi Verklärung. Die Türkenkriege gingen freilich weiter, und etwa 80 Jahre später eroberte Mehmets Enkel Suleiman schließlich auch Belgrad: Der Weg zu den Schlachten um Wien war frei.

Der Tag des Sieges von Belgrad, der nie ganz aus dem Gedächtnis der Ungarn geschwunden war, wird seit 2011 wieder als offizieller Gedenktag begangen. Nachfolger für Papst Callixtus III oder Franziskaner wie Johannes von Capistrano sind nicht in Sicht.

Gottlob, sie leben jungfräulich!

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06. August 2017

(Hier erstmals veröffentlich am 6. August 2014)

Am 6. August 1945 zerstörte die amerikanische Luftwaffe mit der ersten militärisch eingesetzten Atombombe die japanische Großstadt Hiroshima, am 9. August verbrannte Nagasaki im Feuerblitz der zweiten. Da vor allem Nagasaki große Bedeutung für die frühe Geschichte des Christentums in Japan hat, bieten diese Daten den Anlass, einen Blick zurück in diese Geschichte zu werfen, in der Festhalten an Tradition und Traditionen eine besondere Rolle spielte.

Im 16. Jahrhundert hatte sich Japan angesichts der in aller Welt – und oft genug unter christlichem Vorzeichen - Kolonien errichtenden Europäer aus der Weltgeschichte verabschiedet und eine mehr als zwei Jahrhunderte währende Epoche der Abschließung durchgesetzt. Die zuvor von portugiesischen Missionaren begründeten christlichen Gemeinden - für das Ende des 16. Jh. wird eine Zahl von 300 000 Christen angegeben - wurden durch grausame Verfolgungen dezimiert und galten als ausgerottet. Nach der Öffnung des Landes für Ausländer in den 50er Jahren des 19. Jahrhunderts kamen auch wieder erste katholische Priester ins Land, denen freilich von den Behörden jede Missionstätigkeit unmöglich gemacht wurde: Sie durften nur die wenigen ins Land kommenden Ausländer betreuen, Kontakte zu Japanern wurden polizeilich überwacht, Predigten in japanischer Sprache waren verboten.

Im Februar 1865 hatte der Jesuitenpater Petitjean in der Nähe von Nagasaki unter diesen Umständen eine Kapelle auf dem Ōura Hügel errichtet, den er für den Ort des Martyriums der 26 Martyrer von Nagasaki hielt, die dort am 5. Februar 1597 gekreuzigt worden waren. Und er hoffte, auch Nachkommen dieser Martyrer aufzufinden – 17 von ihnen waren japanische Laien, Tertiaren der Franziskaner, gewesen, die meisten verheiratet. Was dann folgte, beschreibt die kurzgefasste „Geschichte der katholischen Kirche in Japan“ von Johannes Laures S.J. aus dem Jahr 1954 so:

Am 17. März sah Petitjean vom Fenster seines Zimmers aus eine Gruppe von 12 oder 15 Personen, Männer, Frauen und Kinder, die sich vor der verschlossenen Tür der Kapelle aufhielten. Ihr respektvolles Verhalten deutete darauf hin, daß es mehr als bloße Neugier war, die sie dorthin geführt hatte. Eine innere Stimme sagte Petitjean, daß er mit diesen Leuten sprechen müsse. Er ging zur Kirche, öffnete die Tür und trat ein – die Japaner folgten ihm. Vor dem Altar kniete der Priester für eine kurze Anbetung nieder. (…) Drei mittelalte Frauen kamen zu ihm, knieten sich neben ihm nieder, und eine von ihnen flüsterte ihm zu: „Wir haben das gleiche Herz wie Du“. „Wirklich?“ fragte der erstaunte Priester, „woher kommt ihr?“. Wir kommen aus Murakami, wo fast alle das gleiche Herz haben.“ Dann fragte eine der Frauen „Wo ist die Statue der Santa Maria“. Statt einer Antwort führte Petitjean die Gruppe zum Marienaltar, und alle knieten gemeinsam nieder, weinten vor Freude und riefen: „Ja, das ist wirklich Santa Maria, seht doch das göttliche Kind in ihren Armen!“

Dann stellten sie ihm viele Fragen Eine der Frauen sagte: Wir feiern das Fest unseres Herrn am 25. Tag des Wintermonats. Man hat uns berichtet, er sei zur Mitternacht dieses Tages in einem Stall geboren worden. Dann wuchs er in Armut und Leiden auf, um in seinem 33. Jahr für uns am Kreuz zu sterben. Gegenwärtig sind wir in der Leidenszeit. Habt ihr auch diese Feste?“

„Ja“, antwortete Petitjean, „heute haben wir den 17. Tag der Fastenzeit“. Dann sprachen sie über den hl. Joseph, den sie als den „Pflegevater unseres Herrn“ bezeichneten.“

Von diesem Tag an kamen ständig neue Besucher zur Kirche auf dem Hügel, so daß die Priester schon befürchtete, daß die Polizei einschreiten und die Christen festnehmen würde.“

Die Befürchtung war berechtigt, und in der Folgezeit waren Treffen nur „unter konspirativen Bedingungen“ möglich.

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