Der zerrissene Vorhang

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30. März 2018

Die Passionsberichte von drei Evangelien (Matthäus 27, Lukas 23, Markus 15) überliefern, daß beim Tod Jesus der Vorhang des Tempels „mitten entzwei“ gerissen ist. Die einfache symbolische Bedeutung dieses Vorgangs ist unmittelbar einsichtig: Die Schöpfung ist in ihrem Grund erschüttert, und auch die übernatürliche Ordnung ist betroffen. Die Kirchenväter haben diesen Gedanken in unterschiedlicher Richtung vertieft. Ephraim der Syrer, nimmt das Zerreißen des Vorhangs als Beweis dafür, daß Christus wirklich Gott war. Theophylaktus von Ohrid sieht darin auch das Zeichen, daß die Gnade des heiligen Geistes (die dort also bisher gewohnt hatte) den Tempel verließ. Viele sind ihm darin gefolgt und und werten das Ereignis als das Signal für das Ende des Tempelkultes und des alten Bundes überhaupt. Eine Zusammenstellung bietet die Catena Aurea des Thomas von Aquin.

Eine weitergehende und wenn man so will präzisere Deutung bietet der hl. Paulus in seinem Bief an die Hebräer, wo er (10. Kapitel) schreibt: „So haben wir die Zuversicht, Brüder und Schwestern, durch das Blut Jesu in das Heiligtum einzutreten. Er hat uns den neuen und lebendigen Weg erschlossen durch den Vorhang hindurch, das heißt durch sein Fleisch.“ In der überlieferten Leseordnung kommt diese Passage überhaupt nicht vor, in der erweitereten nach dem neuen Messbuch ist sie im Zuge der lectio continua für den Donnerstag der dritten Woche im Jahreskreis vorgesehen.

Der heilige Hieronymus und auch Cyrill von Jerusalem schließen sich in ihren Predigten inhaltlich eng an Paulus an, wenn sie den zerrissenen Vorhang als Sinnbild des nun durch den Tod Christi geöffnete Weges zum Himmel ansehen. Andererseits bleiben sie wie die bereits genannten Väter bei der Deutung des Vorhangs als die nun geöffnete Verhüllung oder besser Absperrung des Allerheiligsten stehen. Die von Paulus vorgenommene Identifikation des Vorhangs mit dem Fleisch Christi wird nur auf der symbolischen Ebene nachvollzogen, aber nicht auf weiteren Gehalt untersucht.

Vor dem Hintergrund der in nicht-biblischen Schriften überlieferten jüdischen Vorstellungen vom Bau des Tempels und der in ihm ausgedrückten Symbolik des Schöpfungsgeschehens hat diese Gleichsetzung jedoch geradezu substantiellen Charakter: Der Vorhang steht für das Prinzip der Inkarnation, der Selbstentäußerung Gottes als solcher, die in Christus ihren personalen Ausdruck findet. Er ist das Wort, das die Welt hervorbringt, die Grenze zwischen Gott und seiner Schöpfung ebenso wie die sie verbindende Brücke.

Die dem apokryphen „Protoevangelium des Jakobus“ zugrunde liegende Tradition war davon nicht nur verstandesmäßig überzeugt, sondern wollte diese Wirklichkeit mit allen Sinnen erfassen und auf allen Ebenen zum Ausdruck bringen. Deshalb sah sie die Verkündigung Mariens geschehen, als die Jungfrau mit dem Weben von Wolle für den Tempelvorhang beauftragt war. Das ist mehr als eine bloße Symbolik von Inkarnation – hier wird eine tiefe innere Einheit des Wesens angesprochen. Ganz in der Tradition des heiligen Paulus, der bei seinen Hörern und Lesen offenbar so weitgehende Kenntnis dieser Denkrichtung voraussetzen konnte, daß er ihnen eine Gleichsetzung des gequälten Körpers Christi und des zerrissenen Vorhangs zumuten konnte.

Das Brot der Gegenwart

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29. März 2018

Zwei Passagen aus dem alten Testament, die auf das heiligste Sakrament des Altares vorausdeuten, sind allgemein bekannt: Das Opfer von Brot und Wein, das der Hohepriester Melchisedech beim Treuegelöbnis Abrahams darbrachte (Gen. 14), wird seit den frühesten Zeiten der Kirche im römischen Kanon als Vorgestalt des Meßopfers genannt. Und das Manna, das der Herr seinem wandernden Volk in der Wüste spendete, war nicht nur Nahrung zum Überleben. Es wird von Paulus im 1. Brief an die Korinther (Kap. 10) ausdrücklich als „geistliche Speise“ bezeichnet und zusammen mit dem wasserspendenden Felsen mit Christus gleichgesetzt. Auch dieser Abschnitt kommt in der Liturgie vor, und zwar als Lesung des Sonntags Septuagesima.

Weniger im allgemeinen Bewußtsein ist eine andere Erwähnung von Brot und Wein als Bestandteil des Tempelkultes – vielleicht, weil sie nicht in die Liturgie der Kirche aufgenommen worden ist und ihr Verständnis durch die gängigen Übersetzungen eher behindert als befördert wird. Die Rede ist von den zwölf „Schaubroten“, die auf einem goldenen Tisch im Allerheiligsten des Tempels bereitgestellt waren, zusammen mit dem Räucheraltar und dem Siebenarmigen Leuchter, durch einen Vorhang abgetrennt vom Allerheiligsten mit der Lade des Bundes. Die gesamte Einrichtung ist in Exodus 25 bis ins Detail beschrieben. Eine nach Auskunft von Kennern der alltestamentarischen Sprache bessere Übersetzung für die „Schaubrote“ wäre „Brote der Gegenwart“ oder „Brote des Angesichts“, denn zu den drei hohen Festtagen des Jahres, an denen die Juden aufgefordert waren, den Tempel zu besuchen „um das Angesicht Gottes zu schauen“ wurde der Tisch samt den Broten herausgetragen und der frommen Menge gezeigt. Allerdings nur in verhülltem Zustand, denn „kein Mensch kann das Angesicht Gottes schauen und am Leben bleiben.“ (Exodus 33)

Die „Brote der Gegenwart“ waren lebendige Zeichen der Gegenwart Gottes in seinem Tempel und in seinem Volk. Sie wurden an jedem Sabbat – an dem sonst jede Arbeit streng verboten war - nach ins Einzelne gehender Vorschrift neu gebacken. Die Brote der Vorwoche wurden von den Leviten „an einem würdigen Ort“ vermutlich in zeremoniellem Rahmen verzehrt. (Levitikus 24) Niemand, der nicht dem priesterlichen Stamm angehörte, konnte daran teilhaben. Zusammen mit den Broten standen auch Gefäße mit Wein auf dem Tisch im Heiligtum. Im Gesetz des Moses ist von „Kannen und Krügen für die Trankopfer“ die Rede, so daß wir nicht wissen, ob der darin enthaltene Wein lediglich als Opfer ausgegossen, oder beim Verzehr der Brote von den Leviten getrunken wurde. Dagegen spricht, daß dazu in Levitikus 24 im Unterschied zu den Broten keine dahingehende Anordnung überliefert ist. Dafür spricht unter anderem, daß die gesamte Einrichtung des ersten Tempels auf die Visionen des Moses auf dem Sinai zurückgeht, als Moses mit den Ältesten des Volkes – in Abweichung von der oben genannten Regel – „Gott schauen durfte, und sie aßen und tranken“ (Exodus 24)

Zunächst geben die „Schaubrote“ einen Hinweis darauf, daß unblutige Opfer, in der Zeit Abrahams und Melchisedechs erstmals eingeführt, auch im Tempelkult eine hervorragende Rolle spielten. Im Gegensatz zu den öffentlichen und weithin sichtbaren Brandopfern wurden sie im inneren Bereich des Heiligtums dargebracht.

Während die Thora im Buch Exodus lediglich die materielle Ausstattung des Bundeszeltes bzw. des späteren Tempels beschreibt, gibt Levitikus 24 auch Hinweise zum Verständnis der spirituellen Bedeutung der Schaubrote. Die ältere Einheitsübersetzung spricht hier von einer „dauernden Bundesleistung seitens der Israeliten“, die neuere bezeichnet sie als „ewigen Bund vonseiten der Israeliten“. Der Anklang an die in der Wandlung wiederholten Einsetzungsworte vom „Kelch meines Blutes, des neuen und Ewigen Bundes“ ist nicht zu überhören. Ganz bestimmt nicht überhört haben ihn die Apostel beim letzten Abendmahl, die vielleicht keine Schriftgelehrten im strengen Sinne waren, aber doch von ihren alljährlichen Wallfahrten zum Tempel über die „Schaubrote“ und deren Bedeutung wohl unterrichtet gewesen sein dürften.

Eine zweite Parallele zwischen dem Wesen der Schaubrote im alten Bund und dem Brot und Wein der Eucharistie des neuen Bundes ist zu konstatieren. Die „Brote der Gegenwart“ sind einerseits Opfergabe Israels an seinen Gott – andererseits sind sie Zeichen der Gegenwart des Herrn in seinem Volk und von daher eine Vorgestalt des sacrum commercium, des wunderbaren Tausches, der im Opfer der Eucharistie seine Vollendung findet.

Die „Schaubrote“ mögen in der Vorzeit, als der Herr Israel allmählich aus dem Glauben der es umgebenden Heidenvölker herausführte, nicht mehr gewesen sein als Opfergaben vor einem Götterbild. Doch je mehr der Herr sich offenbarte, desto tiefer wurde die Erkenntnis, daß ein Bild, womöglich mit einem Stier- oder Falkenkopf, Gottes Wesen unmöglich wiedergeben konnte. Vom Götterbild blieb nur der leere „Gnadenthron“ auf der Bundeslade, und die Gegenwart der Gottheit zeigte sich im immerwährenden Austausch des Brotes des Bundes. Bis die Menschwerdung des Erlösers die Realität und die Bilder auf eine neue Ebene hob. Damit veränderte auch das Bundesopfer Inhalt und Gestalt.

So ist der neue Bund, seine Lehre und seine Liturgie, organisch aus dem Glauben und der Praxis des alten Bundes hervorgegangen. Beides sollte sich nach der Zerstörung des Tempels drastisch verändern. Der Bruch, der sich in der Folge immer mehr vertiefte, entsteht in seinem Wesen daraus, daß die einen den Jesus von Nazareth als den Messias, den Vollender der Offenbarung und Erlöser aller Menschen anerkennen – und insoweit auf ihren Vorrang als einziges Volk der Auserwählung verzichten – während die Anderen sich dieser Zumutung verweigern.

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Materialgrundlage für diesen Beitrag bildete das Kapitel „The Bread of the Presence“ in Brand Pitre, Jesus and the Jewish Roots of the Eucharist, S. 116-146, Doubleday 2011.

Der heilige Pilatus?

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28. März 2018

Die Berichte von der Passion Christi haben zwei negative Hauptfiguren – den Verräter Judas und den Zauderer Pilatus. Andere handelnde Personen, vor allem der (von den Römern eingesetzte) Hohepriester Kaiphas, finden dagegen weniger Beachtung. Judas und Pilatus dagegen haben die Verfasser der Apokryphen und später der Heiligenlegenden immer stark beschäftigt. Dabei bietet Judas, dessen Schicksal in Matthäus (27) sehr eindringlich beschrieben ist, der Spekulation eher wenig Anhaltspunkte. Erst die gnostische Literatur stellt sich die Frage, ob Judas nicht als der eigentliche Erfüller des göttlichen Heilsplans anzusehen ist, und markiert den Beginn einer in Teilen des christlichen Orients anzutreffenden Denkrichtung, die Judas sogar als Heiligen verehrt. Diese betont anti-rechtgläubige Denkrichtung ist auch in der Gegenwart wieder attraktiv geworden – damit müssen wir uns hier und heute nicht weiter befassen.

Interessanter für die Gegenwart erscheint Pilatus, der Machtmensch, der Opportunist, der Zweifler, der mit seiner im Johannesevangelium (18) überlieferten Frage „Was ist Wahrheit“ den Nerv dieser Gegenwart zu treffen scheint. Und dann ist da noch die Frau im Hintergrund, die nach dem Bericht des Matthäus auf Grund eines Traumes ihrem Mann die Warnung zukommen läßt, sich nicht auf den Tod „dieses Gerechten“ einzulassen. Das alles übrigens ist weitgehend auch außerhalb der Evangelien historisch belegt. Pontius Pilatus war von 26-36 Gouverneur von Judäa und Samaria. Er war ein übler Despot und Leuteschinder, effektiv im Amt, aber gewissenlos, und da die Gouverneure seit Augustus auch ihre Frauen an ihren Dienstort nachkommen lassen durften, hätte Claudia Procula – der Name ist belegt – zumindest die Möglichkeit gehabt, sich in der einen oder anderen dienstlichen Angelegenheit an ihn zu wenden. Über das Schicksal des Pilatus nach seiner Dienstzeit in Palästina ist nichts sicheres bekannt. Es gibt Hinweise darauf, daß seine Politik der harten Hand in Rom auf Widerspruch gestoßen war und er deshalb abberufen wurde. Von einem Prozess ist nichts bekannt.

Um dieses doch recht dürre Faktengerüst hat sich schon früh ein vielfarbiger Legendenkranz gelegt. Zwei Punkte sollen daraus herausgegriffen werden. Das eine ist die Jugendgeschichte, die er mit den Legenden um Judas gemeinsam hat und die unverkennbar Anleihen bei der Kindheitsgeschichte des Moses macht: Judas und Pilatus als Antitypen des Propheten, der seinem Volk das Gesetz übermittelte. Danach wurden Judas/Pilatus von der Mutter wegen einer unheilkündenden Prophezeiung als Säuglinge ausgesetzt und in einem Korb einem Fluß übergeben, der sie bei einer mitleidigen Dame von hohem Stand ans Ufer spülte. Dort wurden sie aufgenommen und wie eigene Kinder aufgezogen. Doch beide vergalten die ihnen entgegengebrachte Liebe schlecht. Als junge Männer töteten sie jeweils aus Neid den wahren Sohn des Hauses und flohen in die Welt, wo sie Karriere machten: Der Judas als Geheimagent des Herodes, der Pilatus als Statthalter.

Dem finsteren Beginn beider Lebensläufe entspricht nach der im Westen verbreiteten Erzählung auch bei Pilatus das schwarze Ende: Pilatus habe sich selbst umgebracht – bei den einen aus Verzweiflung wegen der vom Kaiser verfügten Absetzung und Degradierung, bei den anderen – immerhin – aus Reue über den als Fehlurteil erkannten Schuldspruch Jesu.

Noch betonter als bei Judas nehmen viele im Orient verbreitete Versionen der Pilatuslegende eine andere Wendung. Das beginnt schon bei dem hier bereits zu Dismas und Longinus zitierten apokryphen „Evangelium des Nikodemus“ aus der Zeit Kaiser Konstantins. Den ersten Teil dieses Textes bilden die sogannnaten „Pilatusakten“, die der Autor – zweifellos unberechtigt – als Übersetzung hebräischer Originalschriften ausgibt. Hier wird der Kampf der besseren Seite des Pilatus gegen die dunkle Seite ausführlich dargestellt, auch die Warnung seiner Frau findet breiten Raum, und über weite Strecken erscheint Pilatus mehr als Verteidiger denn als Richter des Angeklagten. Beim Prozess treten viele Zeugen von Jesus Wundertaten auf, auch der geheilte Gichtbrüchige und die Frau, die an Blutfluss gelitten hatte, loben Jesu Wundertaten. Unbeirrt fordern die Pharisäer das Todesurteil – und die Erzählung fährt fort:

Da wurde Pilatus zornig und sprach zu den Juden: Ein undankbares und aufsässiges Volk seid ihr! Immer erhebt ihr euch gegen eure Wohltäter! Fragten die Juden ihn: Gegen welche Wohltäter? Und Pilatus sprach: Einst hat euch euer Gott aus der harten Knechtschaft befreit in Ägyptenland und euch wohlbehalten durch das Meer geführt, als ob es trockenes Land wäre. Und in der Wüste ernährte er euch mit Manna und Wachteln und hat euch Wasser aus dem Felsen verschafft und euch das Gesetz gegeben. Und dennoch habt ihr euren Gott erzürnt und ließet euch ein goldenes Kalb machen....

Nach der Kreuzigung aber heißt es:

Der Hauptmann ging hin und sagte dem Landpfleger alles wieder, was geschehen war. Und als Pilatus und seine Frau das hörten wurden sie traurig und fasteten den ganzen Tag.

Im Evangelium des Nikodemus ist das die letzte Erwähnung des Pilatus; sie führt zu der Frage, ob Pilatus gar ein „anonymer Christ“ war? Andere wesentlich spätere Schriften setzen die hier angedeutete Entwicklung fort und machen den reumütigen Pilatus vollends zum Christen, der schließlich für seinen Glauben sogar das Martyrium erleidet. In den Legenden des Westens nimmt diese Version nur eine untergeordnete Position ein - im Orient ist sie weit verbreitet. Bei den Kopten wurde (und wird) Pilatus daher sogar als Heiliger verehrt. So kann er aus koptischer Sicht zusammen mit Dismas und Longinus dafür stehen, daß die Barmherzigkeit Gottes auch die schlimmsten Verbrechen vergeben kann – wenn dem Eingeständnis der Sünde die Reue und Umkehr folgen.

Noch eine Anmerkung zum Antijudaismus, der dem sichtlich um Entschuldigung des Pilatus bemühten „Nikodemus-Evangelium“ oft unterstellt wird. Eine Stütze im Text findet sich dafür nicht. Der Autor, der sich hier als Nikodemus, Angehöriger des Hohen Rates ausgibt, stammt offensichtlich aus einer judenchristlichen Tradition. In seiner Schrift vertritt er mit Nachdruck die Position derjenigen Juden, die sich seinerzeit der Verurteilung Jesus widersetzten und die Christus später als ihren Messias anerkannten. In den „Pilatusakten“ läßt er die Juden, die vor dem Hohen Rat und vor Pilatus für Christus eintraten, namentlich natürlich Nikodemus selbst, ausführlich zu Wort kommen. Sprecher beider Parteien bezeichnet er als „Juden“. Seine Ausführungen haben mit Antijudaismus und erst recht mit Antisemitismus nicht das geringste zu tun – sie sind Zeugnisse der innerjüdischen Auseinandersetzung.

Der Mann mit der Lanze

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27. März 2018

Auf dem Bild aus dem syrischen Rabbula-Evangeliar, das hier gestern gezeigt wurde, ist eine Person mit Namen hervorgehoben: Longinus, der Soldat, der mit der Lanze die Seite Christi öffnet, um sicher zu sein, daß der Gekreuzigte tot ist. Die andere Figur, die den Mann darstellt, der dem Sterbenden vorher den Schwamm mit Essig gereicht hatte, bleibt namenlos. Die Tränkung mit dem Essigschwamm ist in den drei Passionsberichten bei Matthäus, Markus und Johannes aufgezeichnet. Die Öffnung der Seite wird dagegen allein vom Evangelisten Johannes berichtet, der freilich keinen Namen nennt, sondern nur von „einer der Soldaten“ spricht.

Den Namen Longinus erhielt dieser Soldat ebenso wie die beiden Schächer wohl erst in einer späten gnostischen Version des „Nikodemus-Evangelium“. Schon früh wurde dieser Lanzenführer – nichts anderes bedeutet das griechische „Longchenos“ des Johannesevangeliums – in eins gesetzt mit dem bei den drei anderen Evangelisten erwähnten Hauptmann der Soldaten, die die Kreuzigung überwachten, und der angesichts der Verfinsterung des Himmels und des Erdbebens beim Tod Christi ausgerufen hatte: „Dieser war wirklich Gottes Sohn“.

Die Legenda Aurea, deren Quellen wir hier nicht im Einzelnen nachvollziehen konnten, weiß über das weitere Leben des Longinus zu berichten, daß er von einem der Apostel getauft worden sei und im kappadokischen Caesarea 28 Jahre lang wie ein frommer Mönch gelebt und viele Menschen durch Wort und Beispiel zum Glauben an Christus gebracht habe.

In einer frühen Christenverfolgung sei Longinus vor Gericht gestellt und aufgefordert worden, seinem Glauben abzuschwören. Als er sich weigerte, wurde er grausam gefoltert, blieb jedoch standhaft und zerschlug mit einer Axt die im Gerichtssaal aufgestellten Götterbilder.

Da fuhren die Teufel aus den Götterbildern in den Richter und seine Gesellen, daß sie von Sinnen kamen und bellend zu Longini Füßen krochen. Der aber sprach zu den Teufeln: Warum wohnet ihr in den Bildern? Sie antworteten: Unsere Wohnung ist da, wo der Name Christi nicht genannt wird und wo sein Kreuzeszeichen nicht ist. Da aber der Richter sein Augenlicht verloren hatte und tobte, sprach Longinus zu ihm: Du kannst nur gesund werden, wenn Du mich endlich tötest, und dann werde ich Gott bitten, daß er die Gesundheit des Leibes und der Seele schenkt“. Da ließ ihn der Richter sogleich enthaupten, danach überkam ihn große Reue und Leid und er warf sich vor des Longinus Leichnam mit Tränen nieder. Alsbald empfing er Gesundheit und Augenlicht und endete sein Leben in guten Werken“.

Das Thema der Dismas-Legende wird hier noch einmal gesteigert: Auch schlimmste Taten, selbst die „Beihilfe am Mord“ des Herrn kann vergeben werden – wenn der Übeltäter sich bekehrt, seine Sünden erkennt, bereut und zur Umkehr bereit ist. Der Henkersgehilfe Longinus büßte so als Vorbild in Wort und Werk sein ganzes restliches Leben lang, bevor er als Märtyrer – daran läßt die Legende keinen Zweifel – ins Paradies eingehen konnte, das sich für den Straßenräuber Dismas schon zuvor geöffnet hatte. Und dem richterlichen Mörder des Longinus wurden durch die von Longinus erwirkte göttliche Gnade die Augen geöffnet, sein Geist wurde wieder gesund, und „er endete – gleichsam in Fortführung des von Longinus begonnenen Werkes – sein Leben in guten Werken“.

Der Gott der Barmherzigkeit ist keine argentinische Erfindung des 21. Jahrhunderts. Aber selbst zweifelhafte gnostische Autoren der Frühzeit – und der Verfasser der Legenda Aurea sowieso – wussten um die davor gesetzte Bedingung: Erkenntnis und Reue über die Sünden und Bereitschaft zur Umkehr.

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Das Martyrologium Romanum verzeichnet den 15. März als „Gedenktag des Martyriums des hl. Soldaten Longinus zu Caesarea in Kappadokien, von dem man annimmt, daß er die Seite des Herrn mit der Lanze durchbohrt habe“. Eine „Heilige Lanze“ die von den einen mit der Lanze des Longinus identifiziert wurde, nach anderen einen Nagel vom Kreuz Christi enthält, befindet sich als ältester Teil der Reichsinsignien des römisch-deutschen Kaisertums in der Wiener Hofburg.

Der heilige Räuber

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26. März 2018

Der gestrige Palmsonntag hat nicht nur das Fest Mariä Verkündigung verdrängt, dessen Festgeheimnis wir bereits zu Beginn der Woche angesprochen hatten. Der Tag der Verkündigung seinerseits läßt alljährlich einen anderen Gedenktag in den Hintergrund treten, zu dem es im Martyrologium Romanum heißt: „Gedächtnis des heiligen Räubers zu Jerusalem, der sich am Kreuze zu Christus bekannte und vom Herrn der Worte gewürdigt wurde: Noch heute wirst Du mit mir im Paradiese sein.“ Von ihm heißt es in der kürzesten aller möglichen Heiligenbiographien: „Er war ein Räuber und ein Dieb – und am Ende schnappte er sich noch das Himmelreich“.

Wir wollen demgegenüber heute die Langfassung dieses bemerkenswerten Heiligenlebens vorstellen. Ein Teil davon taucht zum ersten Mal im überaus apokryphen „Evangelium nach Nikodemus“ auf, das in der Zeit Kaiser Konstantins entstanden ist und in Literatur und bildender Kunst bis in die Neuzeit hinein großen Widerhall gefunden hat. Dort erhielt der bis dahin anonyme Schächer seinen Namen Dismas, während sein unbußfertiger und gottloser Widerpart als Gestas angesprochen wird.

Ein anderer Teil entstammt einer späteren Schrift, dem im 6. Jahrhundert entstandene „Arabischen Kindheitsevangelium“. Es weiß zu berichten, daß die beiden Bösewichte schon zur Zeit der Flucht der Heiligen Familie nach Ägypten als Hauptmänner einer Räuberbande in der arabischen Wüste ihrem Diebeshandwerk nachgingen. Ihnen fielen auch Maria, Josef und das Kind Jesus in die Hände, doch der eine Räuber dort mit Namen Titus bestach die anderen mit seinem gehorteten Gold, die (magere?) Beute wieder ziehen zu lassen. Warum der Räuber so handelte, hat die Legende nicht überliefert, wohl aber ein bemerkenswertes Gespräch zwischen den Hauptpersonen:

Als die Gottesmutter Maria gesehen hatte, daß der Räuber ihnen Gnade erwies, sprach sie zu ihm: Der Herr wird dich in seiner Rechten halten und dir Vergebung deiner Sünden schenken. Und der Herr Jesus antwortete ihr darauf: In dreißig Jahren, meine Liebe Mutter, werden mich die Juden in Jerusalem kreuzigen, und diese beiden Räuber werden mit mir gekreuzigt werden. Der eine zu meiner Rechten, und der andere zu meiner Linken – und nach diesem Tag wird Titus mir ins Paradies vorausgehen. Doch Maria sagte: Davor bewahre Dich der Herr, mein Kind.

Über die nächsten dreißig Jahre wissen dann selbst die fabulierfreudigsten Apokryphen nichts zu berichten, bis die Schächer, freilich namenlos, in den Passionsberichten wieder auftauchen, der „gute“ sogar nur bei Lukas. Wie es dann weiterging erfahren wir dann im früheren „Nikodemus-Evangelium“, das dem „Guten Räuber“ den Namen Dismas gegeben hat. Es berichtet von dem glanzvollen Zug der Gerechten des alten Bundes, den der Auferstandene nach seinem Sieg über die Unterwelt zum Paradiese führt – und bei dessen vom Engel mit dem Flammenschwert bewachten Tore sie eine bemerkenswerte Begegnung hatten:

Da kam ein unscheinbarer Mensch, der auf seiner Schulter auch ein Kreuz trug. Ihn fragten die heiligen Väter: Wer bist du, der du das Aussehen eines Räubers hast, und was ist das für ein Kreuz, das du auf der Schulter trägst?

Er antwortete: Ich war, wie ihr sagt, ein Räuber und Dieb in der Welt, und deshalb ergriffen mich die Juden und überlieferten mich dem Kreuzestode zugleich mit unserem Herrn Jesus Christus. Als er nun am Kreuz hing, schaute ich die Zeichen, die geschahen, und glaubte so an ihn. Und ich rief ihn an und sprach:

Herr, wenn du herrschen wirst, dann vergiß mich nicht!

Und sogleich sprach er zu mir: Wahrlich, wahrlich, heute, sage ich dir, wirst du mit mir im Paradiese sein.

Mein Kreuz tragend, kam ich also zum Paradiese, fand den Erzengel Michael und sagte zu ihm: Unser Herr Jesus, der Gekreuzigte, hat mich hergeschickt. Führe mich also zum Tor des Gartens Eden! Und da das flammende Schwert das Zeichen des Kreuzes sah, öffnete er mir, und ich ging hinein. Dann sprach der Erzengel zu mir: Warte ein Weilchen! Denn da kommt auch der Urvater des Menschengeschlechts Adam mit den Gerechten, damit auch sie hier eintreten. Und da ich euch jetzt sah, ging ich euch entgegen.

Als die Heiligen das hörten, riefen sie alle mit lauter Stimme: Groß ist unser Herr, und groß ist seine Kraft!“

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Die Abbildung stammt aus dem in syriakischer Sprache und Schrift verfassten Rabbula-Evangeliar, das im 6. Jahrhundert entstanden ist und heute in der Biblioteca Medicea in Florenz aufbewahrt wird. Es entstand also zur etwa gleichen Zeit wie das „arabische Kindheitsevangeliium“, enthält aber im Unterschied zu diesem den authentischen und vollständigen Text der vier Evangelien.

Die „planeta plicata“ der Karwoche

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24. März 2018

Nach der begrenzt und ad experimentum erfolgten Zulassung der Karwochen-Liturgie der Jahre vor 1950 wird in diesem Jahr zumindest in einigen Kirchen auch wieder ein ehedem in dieser Zeit verwandtes besonderes liturgisches Gewand zu sehen sein – die gefaltete Casel. New Liturgical Movement beschreibt in einem Artikel von Henri de Villiers die historische Entwicklung dieser „planeta plicata“, die lange Zeit hindurch nicht nur während der Karwoche, sondern an allen Tagen mit hervorgehobenem Bußcharakter in Gebrauch war. Wir skizzieren hier die großen Linien seiner Darstellung.

Das eigentliche „Dienstgewand“ der Kleriker in der Westkirche war seit dem 4. Jahrhundert die im weltlichen Bereich schon früher als Ehrengewand höherer Würdenträger eingeführte Casel. Schon in frühester Zeit wurde diese ursprünglich kreisrund in Art eines Poncho geschnittene Casel von den dienenden Klerikern wie Diakon oder Subdiakon entweder beschnitten (bis hin zur Form der „Baßgeige“) oder über den Armen gerafft und gefaltet, damit sie Hände und Arme frei hatten, um ihren Dienst zu versehen. Ihre gefaltete Casel wurde ab dem 5. Jahrhundert, im konservativen Rom erst ab dem 8. oder 9. Jahrhundert, durch die mehr Bewegungsfreiheit einräumende Dalmatik ersetzt. Allerdings waren diese Paramente mit einer feiertäglich-freudenvollen Konnotation verbunden, die bis auf den heutigen Tag (natürlich nur im überlieferten Ritus) in den Weihegebeten für die entsprechenden Ordinationsstufen zum Ausdruck kommt. Von daher wurde ihre Verwendung an Tagen mit betontem Buß- und Trauercharakter als unschicklich empfunden – nur an diesen griff man daher auf die Planeta Plicata zurück.

Entsprechend Baumstarks Gesetz von der Erhaltung des Alten in Liturgisch hochwertiger Zeit hat sich diese Übung bis ins 20. Jahrhundert erhalten und wurde in den Hochzeiten einer gelegentlich zum Pedantischen neigenden Rubrizistik auch von der Ritenkongregation mit Strenge geschützt. Vielleicht bildete das den psychologischen Hintergrund für die quasi als ersten Schritt der Liturgiereform erfolgte „Abschaffung“ dieses besonderen Gewandes – und die Bereitschaft, diese Reform anzunehmen und umzusetzen. Allerdings zeigt gerade dieser Umstand, daß das 20. Jahrhundert die geistige Grundhaltung verloren und aufgegeben hatte, die anderthalb Jahrtausende lang dem „Gesetz von der Erhaltung des Alten in liturgisch hochwertiger Zeit“ Geltung verschafft hatte. Ab jetzt war alles verfügbar - die Folgen sind bekannt.