Ein Bischof für Pius?

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22. Januar 2019

Unter der einigermaßen aufgeregten Überschrift „Papally Approved? Unexpectedly, a New Bishop for the Society of Saint Pius X“ berichtete Rorate Cæli am 20. Januar über die in Europa schon seit längerem bekannte Tatsache, daß der Churer Bischof Huonder nach seiner bevorstehenden Emeritierung seinen Wohnsitz in einem Institut der Piusbruderschaft nehmen wird: Im Institut Sancta Maria in Wangs, Kanton St. Gallen – das ist eine Internatsschule für Jungen. Diese Entscheidung habe der Bischof – was wenig überraschend kommt – in Absprache mit dem Vatikan bzw. dem Papst selbst getroffen.

Ein „Bischof für die Piusbruderschaft“ wird Vitus Huonder mit dieser Wahl seines Alterssitzes sicher noch nicht, und selbst wenn er es würde, könnte ein solcher Akt die Bruderschaft nicht aus dem Dilemma der drohenden Überalterung ihrer 1988 irregulär geweihten Bischöfe befreien – mit dann 77 Jahren wäre er der älteste in der Reihe. Ob Huonder in den kommenden Jahren überhaupt bischöfliche Aufgaben in der Bruderschaft übernehmen wird, bleibt abzuwarten. Eine Überraschung wäre es nicht.

Jedenfalls wird man kaum fehlgehen, in der offensichtlich mit römischer Zustimmung erfolgten Wahl von Huonders Wohnsitz einen weiteren Schritt in der seit Jahren zu beobachtenden Annäherung zwischen Rom und der Bruderschaft zu sehen. Die bisherigen Stationen waren im wesentlichen die Aufhebung der Exkommunikationen (2009), die Erteilung der Beichterlaubnis und zur Assistenz bei der Spendung des Ehesakraments (2015) sowie die soeben erfolgte Absorption von Ecclesia Dei in die Glaubenskongregation als „Verhandlungspartner“ für die Bruderschaft. Nach alledem kann heute nicht mehr gesagt werden, daß die Bruderschaft außerhalb der kirchlichen Disziplin stehe – ihr genauer Status innerhalb der kirchlichen Ordnung ist jedoch nach wie vor ungeklärt.

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Sensation oder Fake-News?

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21. Januar 2019

Auf katholisch.de lesen wir heute einen ziemlich merkwürdigen Artikel über die Piusbruderschaft, der vor allem darum bemüht ist, die Bruderschaft in den Schatten des „Holocaust-Leugners“ Williamson zu rücken. Ein Zeitgeist, für den die Gottesleugnung selbstverständlich ist, muß sich seine eigenen Tabus schaffen, und die Zeitgeistkirche übernimmt sie gerne. Der Artikel läßt deutlich die Beunruhigung des Verfassers (und der Redaktion) darüber erkennen, daß die Auflösung der Kommission Ecclesia Dei und die vollständige Übernahme ihrer Aufgaben durch die Glaubenskongregation einen weiteren Schritt zu einer wie auch immer beschaffenen Regularisierung der Bruderschaft sein könnte. Viel Geschwafel vom Geist des Konzils und dessen ketzerischer Zurückweisung durch die Bruderschaft, wenig Substanz.

Doch dann kommt ein Absatz der, wenn er denn zuträfe, eine bemerkenswerte Information enthielte, die bisher aus keiner anderen Quelle zu entnehmen wäre. Der Verfasser (Roland Juchem KNA) konstatiert zunächst, daß seit dem Amtsantritt des Neuen Generaloberen Pagliarini eine Verhärtung im Verhältnis zwischen Vatikan und Bruderschaft eingetreten sei und fährt dann fort:

Dies könnte mit ein Grund dafür sein, dass die Dialogkommission Ecclesia Dei kürzlich aufgelöst wurde. Nun ist die Glaubenskongregation direkt für den theologischen Austausch mit der Bruderschaft zuständig. Um liturgische Fragen mit Traditionalisten sowie den außerordentlichen Ritus kümmert sich jetzt die Liturgiekongregation.

Das ist eine knallharte Tatsachenbehauptung - sie steht allerdings im Widerspruch zu der bisherigen (nicht ganz so harten) Auskunft aus Rom, daß sämtliche Aufgaben der aufgelösten Kommission von der ihre Nachfolge antretenden Abteilung der Glaubenskongregation übernommen würden. Eine seriös arbeitende Nachrichtenagentur und seriös arbeitende Redakteure von katholisch.de können die von ihnen gegebene Variante sicher duch Benennung einer autoritativen Quelle belegen. Oder im anderen Fall den entsprechenden Absatz als Fake-News zurückziehen.

Zum Ende von „Ecclesia Dei“

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19. Januar 2019

Mit Motu Proprio vom 17. Januar, veröffentlicht am Sonntag den 19. hat Papst Franziskus die bisherige päpstliche Kommision Ecclesia Dei aufgelöst. Ihre bisherigen Aufgaben und ihr Personal sowie die ihr zugewiesenen Haushaltsmittel werden der Kongregation für die Glaubenslehre zugewiesen. Der bisherige Sekretär der Kommission, Erzbischof Guido Pozzo, übernimmt die Aufgabe des Superintendenten (Haushaltsverantwortlichen) des Chors der Sixtinischen Kapelle, der seinerseits dem Amt für die päpstlichen Liturgien zugeordnet wird. (Quelle)

Als Begründung für die Auflösung nennt Andrea Tornielli von Vatican News den Umstand, daß die Kommission ihren Auftrag nach über 30-jähriger Tätigkeit weitgehend erfüllt habe und daß die einzige offene Aufgabe – die Einigungsgespräche mit der Piusbruderschaft – sinnvollerweise so, wie auch die Bruderschaft es befürwortet, von der Glaubenskongregation direkt übernommen werden sollte.

Von Bedeutung für die Zukunft der bisher inoffiziell als „Ecclesia Dei-Gemeinschaften“ bezeichneten Orden und Vereinigungen der überlieferten Liturgie erscheint ein Satz im letzten Absatz der Präambel des Motu Proprio, in dem es (nach unserer Übersetzung aus einer inoffiziellen englischen Version ) heißt:

In heutiger Erwägung der Umstände, die den heiligen Papst Johannes Paul II. Zur Errichtung der Päpstlichen Kommission Ecclesia Dei bewogen und in Wahrnehmung der Tatsache, daß die Institute und Gemeinschaften, die gewöhnlich in der außerordentlichen Form zelebrieren, heute in Anzahl und Lebensweise ihre eigene Stabilität gefunden haben sowie in Wahrnehmung dessen, daß die Aufgaben und Ziele der bisherigen Kommission Ecclesia Dei im wesentlichen doktrinärer Art sind und geleitet von dem Wunsch, daß diese Ziele dem Bewußtsein der kirchlichen Gemeinschaften immer deutlicher sichtbar werden, verfüge ich mit dem gegenwärtigen aus eigenem Antrieb gegebenen Apostolischen Schreiben“ – folgt der administrative Wortlaut der Anordnung.

Der Formulierung „in Anzahl und Lebensweise ihre eigene Stabilität gefunden“ kann man entnehmen, daß es zukünftig keine weiteren solche Gemeinschaften geben wird und daß keine Änderungen hinsichtlich ihrer Arbeitsweise geplant sind. Andererseits ist nicht zu erkennen, wer künftig die bisher von Ecclesia Dei wahrgenommene „Dienstaufsicht“ über diese Gemeinschaften übernehmen soll. Die Glaubenskongregation erscheint kaum als der richtige Ort dafür – logisch wäre nach der Präambel die Ausübung dieser Rolle durch die Kleruskongregation, die derzeit von entschiedenen Gegnern der Tradition geleitet wird.

Zu Spekulationen darüber, was das bedeuten könnte, wie sie z.B. auf Kathnews hinsichtlich der Ausbildung und Weihe künftiger Priester in diesen Gemeinschaften oder von Hilary White zur Rechtsstellung traditionstreuer Frauenorden angedeutet werden, sehen wir derzeit keine ausreichende Grundlage. Auf kurze Frist erwarten wir keine einschneidenden Änderungen – und bereits auf mittlere Sicht sind wir alle tot – einschließlich des „Papstes der Überraschungen“ und der mit ihm verbundenen römischen Protagonisten einer neuen Kirche des 3. Jahrtausends. Wir haben gelernt: Was das eine Regiment mit einem Federstrich schaffen konnte, kann das andere mit einem Federstrich abschaffen. Eine Rückkehr zur Stabilität, die jahrhundertelang Kennzeichen der römischen Kirche war, ist jedenfalls vorerst nicht zu erwarten.

Unter diesem Aspekt sehen wir uns auch kaum in der Lage, die in einer ersten Stellungnahme der Piusbruderschaft zur Auflösung von Ecclesia Dei anklingende Genugtuung nachzuvollziehen, wenn es dort heißt:

Eine Folgerung liegt auf der Hand: Während die sogenannten Ecclesia-Dei-Gemeinschaften „ihre spirituellen und liturgischen Traditionen“ bewahren konnten, werden sie in der bevorstehenden Diskussion (zwischen der Bruderschaft und der Glaubenskongregation) keine Rolle spielen. Sollten sie weiterhin bei einer Sektion der Glaubenskongregation verbleiben, ist das ein rein äußerer Zusammenhang. Sie können die Messe und die „spirituellen und Liturgischen Traditionen“ behalten – aber nicht die Gesamtheit der damit einhergehenden Glaubenslehre. Das war immer der Vorwurf der Bruderschaft des hl. Pius X. gegen Dom Gerard (Gründer von Barroux) und alle anderen, die glaubten aus der Einheit der Tradition ausbrechen zu können, um eine lediglich praktische Lösung auszuhandeln. Die Krise der Kirche kann nicht auf ein spirituelles oder liturgisches Problem reduziert werden. Sie geht tiefer, denn sie berührt das Herz des Glaubens und der offenbarten Lehre.“

Das mag noch nicht einmal ganz falsch sein – ob es aber der Herausforderung der gegenwärtigen Situation gerecht wird, steht auf einem anderen Blatt.

Die Tora lesen?

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18. Januar 2019

Gleich zwei kirchliche Meldungen dieser Tage haben das Verhältnis von Judentum und Christentum zum Gegenstand – und beide beziehen sich auf je einen der zwei Päpste, mit denen sich die Kirche derzeit gesegnet oder geschlagen sieht, je nachdem. Papst Benedikt, so erfahren wir, hat am Mittwoch eine Delegation jüdischer Oberrabiner empfangen und mit ihnen über „Mißverständnisse“ gesprochen, die über einen von ihm letzten Jahr erschienenen Artikel entstanden waren. Es ging unter anderem darum, ob die Kirche die Rolle des Bundesvolkes „geerbt“ hat, die einst dem Volk Israel zugekommen war. Wenn Genaueres über den Inhalt des Gespräches bekannt wird, ist dazu vielleicht noch das eine oder andere zu sagen.

Gleichzeitig hat  der Osservatore Romano anläßlich des neuerdings in manchen Diözesen begangenen „Tag des Judentums“ auf einen Text von Papst Franziskus hingewiesen, in dem sich dieser zum Verhältnis zwischen Juden und Christen und dessen künftiger Entwicklung geäußert hat. Tenor: „Die Werte, Traditionen und großen Ideen, die das Judentum und das Christentum gemeinsam haben, müssen in den Dienst der Menschheit gestellt werden.“ Aber gewiß doch. „Werte und Ideen, Menschheit“ – darüber wird man sich doch verständigen können.

War da sonst noch was? Laut der österreichischen Agentur Kathpress hat Franziskus „die Christen ausdrücklich zu einem Studium jüdischer Texte, etwa der Thora, aufgefordert.“ Franziskus wollen wir einmal unterstellen, das er weiß, was die Thora ist – bei dem Berichterstatter von Kathpress (und dem Redakteur, der dessen Text für kath.net übernommen hat) sind wir uns da nicht so sicher. Die Thora ist nämlich kein „jüdischer Text“, bezüglich dessen man Christen sozusagen zum Blick über den Zaum zum Nachbarn ermutigen könnte - und schon stehen wir mitten im Problem zwischen Christen und Juden.

„Thora“ ist der bei den Juden gebräuchliche Name für die „Fünf Bücher Moses“, auf Griechisch auch „Pentateuch“ genannt, und die sind integraler Bestandteil des „Alten Testaments“ – also einer der beiden großen Sammlungen der heiligen Schriften des Christentums. Der heiligen Schrift der Juden, dem Tanach, gehören neben der Thora auch noch die Propheten (Neviim) und die Schriften (Ketuvim) an – auch sie sind ausnahmslos Bestandteil des christlichen „Alten Testaments“, das zusätzlich einige weitere Schriften aus altjüdischer Tradition als kanonisch anerkennt.

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Eine Diskussion über Liturgisches

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17. Januar 2019

Die – alles in allem – freundschaftlich ausgetragene Auseinandersetzung über Fr. Dwight Longeneckers „12 Dinge, die mir am Novus Ordo gefallen“, (auf Summorum Pontificum bisher hier und hier) ist inzwischen in die nächsten Runden gegangen. Zunächst mit einer höchst ernsthaften Replik von Peter Kwasniewski, die einerseits die knappen Anmerkungen von Longenecker ein wenig zu ernst nimmt, andererseits aber für sich gesehen eine lesenswerte Einführung in den Geist der überlieferten Liturgie und eine pointierte Darstellung von dessen Unterschieden zum Geist der Moderne darstellt.

Fr. Longenecker sah sich wohl dadurch ein wenig zu ernst genommen und antwortete mit einem Beitrag, in dem er seinen Status als „Dilettant“, als nichtwissenschaftlicher Amateur hervorhob und in satirischer Form die Neigung mancher Freunde der Tradition aufs Korn nahm, sich in eher abseitigen Themen und Fragestellungen zu vertiefen. Leseprobe:

Was mich betrifft, so interessiert es mich nur geringfügig, ob die Anaklesis des Syro-Malabarischen Ritus der fünften Deklension eine griechische Präfation hat oder nicht. Ich freue mich, daß einige Leute sich mit dem Mysterium befassen, ob die Bischöfe der Petrinischen Version der Mozarabianischen Liturgie im Anatolien des 6. Jahrhunderts das Camelaucum trugen und ob es aus Leder oder besticktem Filz gemacht wurde. Solche Dinge haben zweifellos große Bedeutung und man muß den Leuten, die darüber Bücher schreiben, dankbar sein – denn wenn überarbeitete Priester derlei Fragen haben, wissen sie, wo sie die Antwort finden können.

Darauf hat nun wiederum in New Liturgical Movement Gregory Dipippo geantwortet – und zwar nicht mit einer beleidigten Replik, sondern mit der Retourkutsche, daß diese Kritik Longeneckers ja durchaus ihr Wahres habe. Nur treffe sie weniger die Freunde der überlieferten Liturgie, sondern eher die hochgelehrten Experten, die sich an ihren Arbeitsplätzen in den Trattorien des Borgo besonders aparte Züge für den Novus Ordo ausgedacht hätten. Auch hier eine Leseprobe:

Liest sich das nicht wie eine Parodie auf die Tätigkeit des Consilium ad exsequendam, das mit der Liturgiereform nach dem II. Vatikanischen Konzil beauftragt war? Natürlich gibt es keine „Anaklesis“, und „fünfte Deklension“ ist ein Terminus der Grammatikwissenschaft und nicht der Liturgie, und die „Mozarabische“ (nicht „mozarabianische“ Liturgie gehört nach Spanien und nicht nach Anatolien. Aber die Mitglieder des Consilium haben ja in der Tat eine Epiklese für die Hochgebete, die sie neu ins Missale aufnahmen, erfunden, und sich dabei auf eine völlig verfehlte Interpretation der Geschichte des römischen Ritus und der Epiklese gestützt. Sie haben ja tatsächlich befunden, daß das römische Messbuch dringend einer Erweiterung durch eine Reihe mozarabischer Totengebete bedürfe – denen sie dann gestützt auf eine andere historische Fehldeutung neue Schlußformeln verpassten.

Das Camelaucum war eine Kopfpedeckung am Kaiserhof von Byzanz. Ich weiß nicht, ob es von den „Bischöfen der Petrinischen Version ... im Anatolien des 6. Jahrhunderts“ getragen wurde. Aber sein Abkömmling, die mit drei Kronen geschmückte Tiara, wurde für lange Zeit von den Bischöfen getragen, die das petrinische Amt wahrnahmen. Die Fäden dieser Satire sind tatsächlich sehr fein verwoben! Kopfbedeckungen an sich scheinen das Consilium nicht sehr interessiert zu haben, doch diejenigen, die später die päpstliche Liturgie „in diesem Sinne und nach diesem Urteil“ neu gestalteten, haben die Tiara letzten Endes abgeschafft – zusammen mit sämtlichen anderen nur vom Papst gebrauchten Gewändern, so daß heute der Papst der einzige Würdenträger der katholischen Kirche ist, der bei der Feier der hl. Messe nichts trägt, was seinen besonderen Rang heraushebt.“

Sie haben noch eine Menge andere Dinge getan, die man eher Dilettanten und Amateuren zutrauen würde: Aus den Bruchstücken von drei verschiedenen historischen Präfationen für die Himmelfahrt, die seit mehr als 1000 Jahren außer Gebrauch waren, haben sie eine Adventspräfation zusamengestückelt – und in zahllosen anderen Fällen sind sie ähnlich vorgegangen. Sie haben die Anaphora des hl. Basilius und den Pseudo-Kanon des Pseudo-Hippolytus in einen Shredder gesteckt und aus den Schnipseln neue Hochgebete zusammengestellt – selbstverständlich unter Berücksichtigung der Sensibilitäten des Modernen Menschen....“.

Ein erfreulicher Streit, wenn er wie hier in zivilen Formen ausgetragen wird und darüberhinaus noch jede Menge Erkenntnisse ans Tageslicht bring. Sehr zur Lektüre im Original empfohlen - möglichst unter Einschluß der Leserzuschriften, von denen einige interessante Zusatzinformationen enthalten.

*

Das Bild zeigt den Papst im vollen Bischöflichen Meß-Ornat, das unter der Casel noch die Dalmatik des Diakons einschließt. Über der Casel das besondere päpstliche Schultergewand Fanon, das auch nach der Liturgiereform bis Benedikt XVI von sämtlichen Päpsten zu besonderen Gelegenheiten angelegt wurde. Bischöfe, die im überlieferten Ritus zelebrieren, tragen zusätzlich noch die Tunicella des Subdiakons.

Angriff auf die Sakramente

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16. Januar 2019

Zu den erfreulichen Begleiterscheinungen ansonsten überaus unerfreulicher Entwicklungen in der Kirche gehört die Tatsache, daß die Anzahl und das Niveau der Veröffentlichungen, die sich der Selbstsäkularisierung „von oben“ entgegenstellen, deutlich steigt. Besonders stark ist diese Tendenz in den USA, aber immer öfter kommen entsprechende Neuerscheinungen auch in deutscher Sprache heraus.

Schon öfter hatten wir hier Anlaß zu der Feststellung, daß der seit Jahrzehnten zu beobachtenden Vernachlässigung der Sakramente seit einigen Jahren der offene Angriff auf die Sakramente und den sakramentalen Charaklter der Kirche folgt. Der italienische Theologe und Kurienmitarbeiter Nicola Bux hat darauf bereits 2016 mit einer Veröffentlichung reagiert, die Ende letzten Jahres auch auf Deutsch erschienen ist: „Mit den Sakramenten spielt man nicht“. Erschienen ist das Buch in der Una Voce Edition, über deren Webshop er auch vertrieben wird.

Im Hauptteil des Buches bietet Bux eine ausführliche Darstellung des theologischen Wesens und der liturgiegeschichtlichen Formentwicklung der Sieben Sakramente - zum Teil in Form von katechismusartig zusammengefassten Grundaussagen und begleitet von der kritischen Darstellung von im Bereich des Novus ordo inzwischen nachgerade flächendeckend eingetretenen Mißständen und Verwässerungen.  Die Form der sakramentalen Liturgien ist in weitem Umfang keine beliebig veränderbare Äußerlichkeit, sondern Bedingung ihres Zustandekommens. Die mit der Liturgiereform vorgenommenenVeränderungen in der Form und einige seitdem eingerissene Mißbräuche sind nach Feststellung von Bux teilweise geeignet, nicht nur den eigentlichen Sinn des sakramentalen Geschehens zu verdunkeln, sondern auch ihre Wirksamkeit selbst zu beeinträchtigen.

Wir wollen in den kommenden Wochen anhand der Ausführungen von Prof. Bux auf einige besonders gravierender Entwicklungen bei einzelnen „Sakramentalen Feiern“ zurückkommen.

Nicola Bux: Mit den Sakramenten spielt man nicht, 156 Seiten, 14,80 €, Edition Una Voce, Tremsbüttel 2018.