Liturgie und 'Altes Testament'

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13. November 2018

Die Liturgiereformer der 60er Jahre des vergangenen Jahrhunderts waren sehr darum bemüht, in ihrem erneuerten Lektionar den Schriften des alten Testaments größeren Raum zu geben. Dahinter steckte insoweit eine wichtige Einsicht, als es unmöglich ist, den christlichen Glauben von der vorhergehenden – wenn auch unvollkommenen – Offenbarung des Alten Bundes zu trennen oder ohne diesen Bezug verstehen zu wollen.

Eine ganz andere Frage ist, ob und inwieweit die Aufnahme zahlreicher Lesungen aus den Büchern des alten Testaments in die Liturgie geeignet ist, diesen Bezug herzustellen. Die Bücher des AT sind mehrheitlich zwischen 2500 und 3000 Jahre alt und entstanden in einer von der unseren sehr verschiedenen Kultur und Lebenswelt. Wenig von dem, was darin aufgeschrieben ist, versteht sich von selbst, vieles bedarf einer oft so komplizierten Ableitung und Erklärung, daß das im Gottesdienst in gar keiner Weise zu leisten ist – nicht nach der Aufnahmefähigkeit der mitfeiernden Gemeinde und nicht nach der Zielsetzung der Messfeier, die jedenfalls kein schriftexegetisches Proseminar sein will und darf.

Von daher ist es nicht überraschend, daß die mengenmäßig vermehrte Berücksichtigung des alten Testaments in der neuen Liturgie nicht das Geringste dazu beigetragen hat, die Kenntnis dieser Schriften zu vermehren. Im Gegenteil kann man den Eindruck haben, daß diese Kenntnisse immer mehr zurückgegangen sind. Schon 1985 hat der damalige Münchener Erzbischof Ratzinger in einer kleinen Sammlung seiner Fastenpredigten zum Thema „Schöpfung“ aus den vorhergehenden Jahren angemerkt:

Die Bedrohung des Lebendigen durch das Werk des Menschen, von der heute allenthalben die Rede ist, hat dem Thema Schöpfung eine neue Dringlichkeit gegeben.Paradoxerweise ist aber gleichzeitig ein nahezu völliges Verschwinden der Schöpfungsbotschaft in Katechese, Predigt und auch Theologie festzustellen. Die Schöpfungsberichte werden versteckt, ihre Aussage gilt als nicht mehr zumutbar...

In den dann folgenden Predigten versucht er diesem Versäumnis etwas entgegen zu setzen.

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Im Pontifikat der Barmherzigkeit

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12. November 2018

Wieder einmal wird eine der katholischen Tradition zuneigende kleine Schwesterngemeinschaft von den Feinden dieser Tradition und ihren römischen Freunden ausgelöscht. Diesmal trifft es die „Petites Seurs de Marie, Mère du Rédempteur“ im französischen Saint-Aignan-sur-Roe – die mit knapp 40 Mitgliedern 4 Altenheime in der bretonischen Diözese Laval betreuen oder betreut haben. Noch sind nicht alle Hintergründe bekannt, aber die bereits im Frühjahr veröffentlichten Informationen und eine aktuelle Mitteilung bei Fr. Zuhlsdorf zeichnen ein Bild nach vertrautem Muster: Was sich den eiskalten Ideen der Propheten des neuen Frühlings nicht bedingungslos einfügt, muß weg.

Dabei kann man den kleinen Schwestern wirklich nicht mehr vorwerfen, als ein gemäßigtes „Zuneigen zur Tradition“: Sie haben die mit der Seelsorge betrauten Priester gebeten, die hl. Messe so zu feiern, wie sie im römischen Meßbuch steht: Also nach dem Novus Ordo, aber in lateinischer Sprache. Und sie haben 2012 beschlossen, wieder zu ihrem traditionellen Ordensgewand zurückzukehren, das die Gemeinschaft nach dem Konzil im Zuge der damaligen Mode aufgegeben hatte. Im übrigen verbringen sie ihre Tage aber nicht allein mit Singen und Beten, eine gruslige Vorstellung für jeden Modernisten, sondern üben aktiven Dienst am Nächsten in ihren Altenheimen. Außerdem betreuten sie jahrelang den Haushalt des Bischofs von Laval – wo seit 2008 der junge und dynamische Thierry Marie Scherrer vom Jahrgang 1959 residiert.

Den scheint die Rückkehr der Schwestern zu ihrem traditionellen Habit so irritiert zu haben, daß daraus ein unheilbares Zerwürfnis entstand. Doch statt sich andere Haushälterinnen zu suchen, wandte sich der Bischof an Rom (sagte hier irgend jemand gerade 'Klerikalismus'?) und bestellte eine Visitation der unbotmäßigen Nonnen. Deren Ergebnis ist zwar nie bekannt gemacht worden, aber die Folgen waren deutlich: Die Ordenskongreagation unter dem schon mehrfach in dieser Weise tätig gewordenen brasilianischen Kardinal Braz de Aviz enthob die Ordensleitung ihrer Ämter, versetzte die Oberin und die Novizenmeisterin an andere Orte und schickte drei erprobt modernistische Damen als Kommissarinnen nach Saint Aignan. Jedoch: Statt demütig nachzugeben, erhoben die kleinen Schwestern Einspruch gegen die Verfügung und verweigerten die Anerkennung der Kommissarinnen.

Dem folgte ein kirchenrechtliches Tauziehen und in diesem Frühjahr eine zweite Visitation, als deren Ergebnis Kardinal Braz de Aviz die Schwesternam 17. Oktober aufforderte, sich den Kommissarinnen vorbehaltlos zu unterwerfen – andernfalls werde die Gemeinschaft aufgelöst. Am vergangenen Mittwoch, dem 7. November, teilten 34 von 39 kleinen Schwestern Mariens mit, sie seien zu der Gewissensentscheidung gekommen, die Kongregation um Entbindung von ihren Gelübden zu bitten.

Der hier zunächst genannte Internetauftritt der Nonnen ist nach wie vor nicht erreichbar, aber es gibt einen weiteren unter der Adresse https://www.soutienpsm.com/. Dort wird auch eine ausführliche Information über die aktuellen Entwicklungen für die Freunde der Gemeinschaft angeboten.

Panikreaktionen in Rom

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10. November 2018

In den letzten Wochen kommen aus Rom vermehrt Nachrichten, die erkennen lassen, daß der Vorstoß des Ex-Nuntius Vigano mit der Enthüllung des Skandals um den fehlenden Willen zur Aufklärung von Mißbrauchsfällen im Hauptquartier des Bergoglianismus erhebliche Unruhe ausgelöst hat. Mit aggressiven Attacken gegen die steigende Zahl der Kritiker und der Errichtung von Abwehrmauern der merkwürdigsten Art versucht die Truppe um den Papst, das Gesetz des Handelns wieder an sich zu ziehen.

Den Anfang machte noch im August der umstrittene P. Thomas Rosica mit seiner bemerkenwerten Aussage:

Papst Franziskus bricht mit der Katholischen Tradition wo immer er will, denn er ist ‚frei von unggeordneten Bindungen‘. Tatsächlich ist unsere Kirche in eine neue Phase eingetreten: mit dem Erscheinen des ersten Jesuiten-Papstes wird sie ganz offen eher von einer Einzelperson regiert als allein durch die Autorität der Schrift oder die eigenen Grundforderungen aus Tradition plus Schrift."

Im September dann das „Krisentreffen“ des Papstes mit den Spitzen des amerikanischen Episkopats – für die Öffentlichkeit illustriert mit einem Photo, auf dem die Herrenrunde vor guter Laune kaum an sich halten konnte. Bilder lügen nicht? - oh doch. Der Versuch kam in den USA, wo die Wogen der Entrüstung hoch gehen, gar nicht gut an. Im Oktober dann 3 kabarettreife Wochen Jugendsynode, in denen die Synodenleitung unter Kardinal Baldisseri es trotz intensivster Vorarbeiten nicht schaffte, ihr zunächst angesteuertes Ziel einer „Modernisierung der Sexualmoral“ durchzusetzen – zu groß war der Widerstand der durch die Vigano-Enthüllungen aufgeschreckten Bischöfe.

Auch der parallel zur Synode mit brachialer Gewalt vorgetragene Versuch, den Mißbrauch halbwüchsiger Jungen durch Priester, Bischöfe und Kardinäle zur Abrechnung mit einem Phantom namens Klerikalismus umzunutzen, war nicht wirklich erfolgreich: Das war dann doch zu überraschend, daß – nur als deutsches Beispiel genommen – die Odenwaldschule, der eine Sportverein oder die andere Ballettruppe Horte von „Klerikalismus“ gewesen sein sollten.

Ersatzweise platzierte man ins Abschlußdokument dann ein paar Zeitbomben zu Themen, die von den Bischöfen kaum besprochen worden waren und dementsprechend auch keinen hörbaren Widerspruch ausgelöst hatten.

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Die Verbindlichkeit der Tradition

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09. November 2018

Manche Bücher erscheinen zu spät, um den Gang der Dinge noch beeinflussen zu können – schade drum, aber der Zug ist abgefahren. Andere erscheinen zu früh – sie nehmen eine Entwicklung und daraus entstehende Problemsituationen vorweg, bevor dieser Gang der Dinge allgemein erkennbar geworden ist, und so finden sie – zumindest zunächst – keine Resonanz. Aber sie können immerhin dann, wenn die Probleme allgemein offenbar geworden sind, gute Dienste leisten. Zu dieser zweiten Sorte gehört ein Buch, das wir bei seinem Erscheinen vor 5 Jahren zunächst halb gelesen zur Seite gelegt haben: Chad Ripperger (FSSP), „The Binding Force of Tradition“, erschienen 2013 wenige Wochen vor der unerwarteten und so verhängnisvollen Abdankung von Papst Benedikt.

Ein Grund für unsere damalige Nachlässigkeit war die Tatsache, daß Papst Benedikt gerade die Bindungswirkung der Tradition auf vielfache Weise zu neuer Geltung gebracht hatte: Diese Schlacht im Kampf gegen den Modernismus schien erfolgreich geschlagen zu sein – was für ein Irrtum. Der zweite Grund liegt im Buch bzw. dem Autor selbst: Ripperger erscheint als ein Vertreter der Dogmatik alter Schule; seine ganze Denkweise und seinen Stil hat er unverkennbar an den Scholastikern des hohen Mittelalters geschult, und die Lektüre seiner oft um penible Präzision bemühten Satzfolgen ist nicht wirklich vergnügungssteuerpflichtig. Oder anders ausgedrückt: Ripperger hat vor 5 Jahren genau das Buch geschrieben, das wir heute brauchen, wo von Rom aus die Tradition in beispiellosem Ausmaß zur Disposition gestellt wird und die Sprache der Lehramts-Verweser von gewollter Unklarheit und Doppeldeutigkeit geprägt ist.

Hier übersetzen wir einen Abschnitt über die grundlegende Bedeutung für die Wahrung der Treue zur Tradition aus Kapitel 3 – in der hier allein vorliegenden Kindle-Ausgabe Position 799 ff.

Wenn jemand die Heilige Tradition, die ihm überliefert worden ist, nicht akzeptiert oder seinerseits nicht das weitergibt, was ihm anvertraut worden ist, versündigt er sich gegen die Tugend des Glaubens. Der Glaube ist nämlich die dem Verstand eingegebene übernatürliche Tugend, in welcher wir dem zustimmen, das geoffenbart ist. Das, was geoffenbart ist, wird jedoch durch die Tradition weitergegeben, und daher erfordert die Tugend des Glaubens auch unsere Zustimmung zur Heiligen Tradition.

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Fremde Heilige

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07. November 2018

Der November mit dem Fest aller Heiligen gilt von daher in besonderer Weise als der Monat der Heiligen, und das Martyrologium Romanum – zumindest die Ausgaben bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts – lassen erkennen, daß die Kirche bei der Auswahl der Gestalten, die sie besonderen Gedenkens für würdig erachtete, nicht immer die gleichen Maßstäbe anlegte, die gegenwärtig gelten – oder auch nicht gelten, je nachdem.

Der heutige 7. November hat im Martyrologium einen ungewöhnlich langen Absatz, der mit den Worten „Apud Swelmensem civitatem in Germania passio sancti Engelberti...“ beginnt. Die aus dem Lateinischen so fremdartig hervorstechende Stadt ist Schwelm, zwischen Hagen und Wuppertal gelegen, und Engelbert ist natürlich der Kölner Erzbischof, der dort auf dem Weg zu einer Kirchweihe im Jahr 1225 von einem Trupp Bewaffneter unter der Führung seines Vetters Graf Friedrich von Isenberg im Zuge eines aus dem Ruder gelaufenen Entführungsversuches erschlagen wurde.

Das Martyrologium spricht von seinem „ruhmreichen Martyrium, erlitten für die Verteidigung der Freiheit der Kirche und ihrer heiligen Ordnung“ – so hat es wohl der Kardinallegat Konrad von Porto ausgedrückt, der Engelbert bei der feierlichen Beisetzung seiner Überreste im folgenden Jahr im alten Kölner Dom zum Martyrer erklärte – zu einer formellen Heiligsprechung im engeren Sinne ist es nicht gekommen.

Historiker sehen in Engelbert eher den fähigen Politiker, der das Territorium seines Bistums planmäßig ausbaute, mit Burgen befestigte und widerspenstige Verwandte wie besagten Friedrich erforderlichenfalls mit harten Maßnahmen zur Raison zu bringen sollte. Nebenbei war er noch Reichsverweser und Erzieher des jugendlichen Heinrich VII. von Staufen, den er 1222 in Aachen zum römisch-deutschen König krönte – ein Spitzenpolitiker seiner Zeit. Was uns heute reichlich gegensätzlich erscheinen mag, ging damals zwar nicht immer in der politischen Realität, aber doch im frommen Sinn der Beteiligten, auf eine ganz erstaunliche Weise zusammen: Die Heilige Ordnung der Kirche und die des Reiches, die beide ihren Ursprung und ihren Auftrag in der einen göttlichen Quelle fanden.

Das Erzbistum Köln würdigt Engelbert am heutigen Tag auf seiner Publikumsseite keiner Erwähnung, obwohl der 7. November dort immer noch den Status eines (nicht gebotenen) Gedenktags für den Alt-Erzbischof hat, Aber wer redet heute noch von Heiligen - insoweit ist Engelbert also ein ganz normaler Heiliger – in einer Zeit, der das Heilige Fremd geworden ist.

Von Normalität kann man bei einem anderen der frommen Männer, die das Martyrologium uns im November vor Augen hält, so nicht sprechen: Bei „St. Josaphat“, zu dem das Martyrologium am 27. November zu berichten weiß, daß er zusammen mit einem gewissen Barlaam „bei den Indern, noch weit hinter Persien“ viele Wundertaten gewirkt habe, „wie der Heilige Johannes von Damaskus“ aufgeschrieben hat.

Das im hohen Mittelalter hoch beliebte und weit verbreitete Buch von Barlaam und Josaphat geht sicher nicht auf Johannes von Damaskus († 754), den „letzten Kirchenvater“ zurück, sondern auf einen unbekannten byzantinischen Autor des 9. oder 10. Jahrhundert. Es gibt Fassungen in allen Sprachen von Griechisch und Latein bis zum Isländischen und dem Kastilischen, außerdem den um das Todesjahr von Engelbert geschriebenen mittelhochdeutschen Versroman des damaligen Erfolgsautors Rudolph von Ems.

Das Buch mit den beiden Heiligen im Namen enthält wenig Aufschlußreiches, um St. Barlaam historisch faßbar zu machen – aber umso mehr zum Königssohn Josaphat, der von seinem Vater von allen Leiden der Welt abgeschirmt im goldenen Käfig eines Palastes aufwächst. Neugierig geworden auf die Welt außerhalb der Mauern, bittet er den Vater um eine Ausfahrt, die dieser erst gestattet, nachdem er die Straßen zuvor von aller Armut, allem Zerfall, Alter und Tod gereinigthat. Doch die Vorsehung fügt es, daß erst ein gebrechlicher Greis und dann ein entstellter Kranker des Prinzen Weg kreuzen, schließlich begegnet er sogar einem Trauerzug mit einem Toten. Das Leben im goldenen Palast war nichts als Trug.

Tief erschüttert beschließt der junge Mann, sein Leben zu ändern. In der indischen Originalfassung, dem Lalitavistara-Sutra, verläßt er den Königshof und begibt sich auf den Weg der Erleuchtung, um zum Buddha zu werden – im griechischen Zweig der Erzählung läßt er sich gegen das strenge Verbot des Vaters von dem Prediger Barlaam taufen, muß mit diesem aus der Stadt fliehen und wird zum frommen Wundertäter. Seinen Namen Josaphat verdankt er einer über mehrere Sprachen erfolgten Verschleifung des Buddha-Titels „Bodhisattva“ - und wohl auch dem Umstand, daß es mit Josaphat von Juda ein wohlbeleumdetes Vorbild gab.

Der erstaunliche Zusammenhang wurde erst Mitte des 19. Jahrhunderts entdeckt und führte in Rom zunächst zu entrüstetem Widerspruch, der später einem betretenen Schweigen wich. In der „Secunda post typicam editio“ von 1922, autorisiert von vier Päpsten und „durch die Fürsorge der heiligen Ritenkongregation um die Daten und Verdienste der neueren Heiligen bereichert“, gedruckt bei Poliglottis Vaticanis MDCCCCXXX (1930), ist Josaphat apud Indos noch enthalten – in einer der späteren Fassungen wurde er dann stillschweigend getilgt.

Das kann man loben oder bedauern – jedenfalls zeigt es, daß schwierige und problematische Erscheinungen in Sachen Heiligenkalender durchaus vorkommen können – und daß die Welt davon nicht untergeht.

Die Bilderwelt der ,sacri monti'

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05. November 2018

In den norditalienischen Provinzen Lombardei und Piemont gibt es neun „sacri monti“ - Berge, oder besser Hügel, bei denen auf dem Weg nach oben zahlreichen Kapellen stehen, die großartig inszenierte dreidimensionale szenische Darstellungen aus der Heilsgeschichte, zumeist dem Leben Jesu, zeigen. Zum Fest des hl. Boromäus von Mailand am 4. November hat New Liturgical Movement einen dieser „Wege des Heils“ aus der Nähe von Mailand vorgestellt: Den Sacro Monte di Varallo, der in 44 Kapellen Stationen aus der Heils darstellt – mit insgesamt über 800 lebensgroßen farbig bemalten Holzstatuen.

Die ganze Anlage ist überaus kunstvoll gegliedert. Am Aufstieg zum Hügel eine garteartige Szenerie mit Stationen für den Sündenfall im Paradies, die Verkündigung und das Leben in Nazareth, die Geburt in Bethlehem, die flucht nach Ägypten, die Taufe im Jordan... Auf der Kuppe des Hügels dann als ein fast realistisches Stadtmodell die verschiedenen Schauplätze in Jerusalem: Die Piazza die Tribunali mit unter anderem dem Saal des letzten Abendmahls, dem Garten Gethsemane und dem Haus des Pilatus; die Piazza del Tempio mit Golgotha, dem Grab und der Auferstehung sowie der Himmelfahrt.

Mit dem Bau der Anlage wurde gegen Ende des 15. Jahrhunderts begonnen, viele Generation fügten neue Kapellen oder zumindest neue Stauen dazu, letzte Ergänzungen stammen aus der Mitte des 19. Jahrhunderts. Mit der Beziehung zum hl. Karl Boromäus, dessen Statue vor einigen der Szenerien als Beter dargestellt ist, hat es folgende Bewandnis. Karl, der bereits 1565 als 27jähriger Erzbischof von Mailand geworden war, hatte sein Amt nicht wie vielfach damals üblich zu persönlicher Bereicherung und zur Mehrung von Macht und Wohlstand der Familie eingesetzt, sondern zu grundlegenden Reformen nach den Vorgaben des Konzils von Trient. Der aufreibende Kampf gegen Korruption, Ketzerei und das Elend der Pest zehrten an seinen Kräften – im Oktober 1548 zog er sich für einige Tage des Gebets, der Buße und der Betrachtung auf den Monte Varallo zurück. Kaum wieder nach nach Mailand zurückgekehrt, ist er dort in der Nacht vom 3. auf den 4. November gestorben.

Der Artikel in New Liturgical Movement zeigt hauptsächlich Bilder von einzelnen Szenen; Photos der Außenanlagen bietet Wikipedia.