Noch einmal Assisi:
Das Treffen der Religionsvertreter und die
Gefahr des religiösen Indifferentismus.
5. November 2026
Bischof em. Josef Strickland
Nach der Kritik von Bischof Barron am sogenannten „Gebetstreffen der Weltreligionen“ in der vergangenen Woche veröffentlichen wir hier heute eine Predigt des von Papst Franziskus auf rechtswidrige Weise aus dem Amt entlassenen Bischof Strickland, die dieser auf Youtube veröffentlicht hat.
Der Bischof verbindet in dieser in seiner Privatkapelle aufgenommenen Ansprache die Kritik an dieser Veranstaltung mit weitergehenden Gedanken zur Verkündung des Glaubens in der Gegenwart. Und wir würden uns wünschen, solche grundlegenden Ausführungen auch öfter von den ohnehin nur noch wenigen deutschen Bischöfen zu hören, die den katholischen Glauben predigen.
Liebe Brüder und Schwestern in Christus.
In dieser Woche versammelten sich religiöse Führungspersönlichkeiten in Assisi, um des vierzigsten Jahrestages des interreligiösen Treffens zu gedenken, das 1986 von Papst Johannes Paul II. einberufen worden war. Dieses Treffen hat der Kirche erneut eine Frage vor Augen geführt, die bis in den Kern unseres Glaubens reicht. Wenn Katholiken an der Seite von Vertretern anderer Religionen vor der Welt auftreten, machen wir dann deutlich, wer Jesus Christus ist? Legen wir Zeugnis ab für den Erlöser der Welt – oder lassen unsere Worte und Taten bei den Menschen den Eindruck entstehen, der Glaube an Ihn sei lediglich eine religiöse Option unter vielen?
Ich möchte diese Frage behutsam und zugleich direkt erörtern. Viele gläubige Katholiken sind beunruhigt. Sie lieben die Kirche, sie sehnen sich nach Frieden und möchten dem treu bleiben, was die Kirche schon immer gelehrt hat. Sie haben ein Anrecht auf eine Erläuterung, was unter religiösem Indifferentismus zu verstehen ist und warum dieser die Seelen gefährdet. Sie haben zudem ein Anrecht auf eine ehrliche Darstellung dessen, was in Assisi gesagt wurde – ohne Übertreibungen und ohne die Unterstellung, daß ernsthafte Bedenken allein dadurch verschwinden, daß eine Zusammenkunft unter dem Banner des Friedens stattfindet.
Am 27. Oktober sandte Papst Leo XIV. eine aufgezeichnete Botschaft an die Teilnehmer. Darin sprach er über Krieg, Gebet, Geschwisterlichkeit und Dialog. Er bezeichnete den Frieden als „Leitstern für all unsere Entscheidungen“ und ermutigte die religiösen Führungspersönlichkeiten dazu, den Geist von Assisi fortzuführen. Doch der veröffentlichte Text nennt weder Jesus Christus noch die Heilige Dreifaltigkeit oder die selige Jungfrau Maria beim Namen. Es wird zwar auf Gott Bezug genommen und auf die Seligpreisung der Friedensstifter verwiesen, doch Jesus wird nicht ausdrücklich als der Erlöser der gesamten Menschheit verkündet.
Dieses Auslassen verdient ernsthafte Beachtung. Eine einzelne Ansprache kann zwar nicht jeden Glaubensartikel enthalten, und ein bloßes Weglassen stellt für sich genommen noch keine formale Leugnung der Glaubenslehre dar. Dennoch ist – gerade bei einem Anlass, bei dem das Verhältnis zwischen verschiedenen Religionen so öffentlich zur Schau gestellt wird – Klarheit in Bezug auf Jesus Christus besonders geboten. Meine Sorge gilt dem, was den Zuhörern vermittelt wird und was sie – angesichts des Ausbleibens der spezifisch christlichen Verkündigung – zwangsläufig daraus schlussfolgern könnten. Jeder Christ sollte über Krieg zutiefst betrübt sein. Wir sollten für all jene beten, deren Kinder getötet, deren Häuser zerstört und deren Leben entwurzelt wurden. Wir sollten ernsthafte Bemühungen begrüßen, die darauf abzielen, Unschuldige zu schützen und Konflikte beizulegen. Die Sehnsucht nach Frieden ist gut. Die Kirche muss zudem darlegen, was der Friede ist, zu dessen Verkündigung sie gesandt wurde; denn ihr Auftrag reicht weit über eine bloße Vereinbarung zwischen Völkern oder eine vorübergehende Einstellung von Gewalt hinaus.
Der heilige Paulus sagt uns, daß Christus unser Friede ist. Unser Herr versöhnt uns durch sein Kreuz mit dem Vater. Er stellt sich der Sünde entgegen, die uns von Gott trennt und unsere Beziehungen untereinander verletzt. Christen bringen dieses Verständnis in jede Diskussion über den Frieden ein. Wir haben Wesentliches über das menschliche Herz, über Vergebung und über die Gnade zu sagen, durch die aus Feinden Brüder werden können. Wenn wir öffentlich über den Frieden sprechen, müssen die Person und das Heilswerk Jesu im Mittelpunkt unseres Zeugnisses stehen.
Religiöser Indifferentismus verdunkelt dieses Zeugnis. Einfach ausgedrückt betrachtet der Indifferentismus die Unterschiede zwischen den Religionen als letztlich unwichtig. Er legt nahe, daß eine Religion so gut ist wie eine andere, daß aufrichtiger Glaube jeden religiösen Weg gleichermaßen gültig macht oder dass das Heil – unabhängig von Jesus Christus – in verschiedenen Religionen gefunden werden kann. Diese Vorstellungen mögen großzügig klingen; sie bewahren uns vor schwierigen Auseinandersetzungen. Doch mit dem katholischen Glauben sind sie nicht vereinbar.
Wir glauben, daß Gott sich tatsächlich offenbart hat. Er hat sich durch seinen Sohn zu erkennen gegeben. Jesus Christus ist Gott, der Sohn, der Mensch wurde; er hat für unser Heil gelitten, ist gestorben und auferstanden. Das Christentum gründet auf diesem göttlichen Handeln und dieser göttlichen Offenbarung. Wenn Jesus der ist, der er zu sein behauptet, dann ist das, was wir über ihn glauben, für jeden Menschen von Bedeutung. Seine Identität lässt sich nicht zugunsten eines religiösen Kompromisses, der für alle akzeptabel wäre, verhandeln.
Betrachten wir ein einfaches Beispiel: Katholiken bekennen, daß Jesus Christus wahrer Gott und wahrer Mensch ist. Eine Religion, die seine Gottheit leugnet, stellt eine gegensätzliche Behauptung über ihn auf. Beide Aussagen können nicht im selben Sinne wahr sein. Wir können höflich mit jemandem sprechen, der anderer Meinung ist; wir können die Großzügigkeit dieser Person schätzen und viel über ihr Leben erfahren. Dennoch müssen wir den bestehenden Dissens anerkennen. Ein ehrliches Gespräch erfordert, daß wir aussprechen, was wir tatsächlich glauben.
Die Worte unseres Herrn selbst sind eindeutig. Im Johannesevangelium sagt er: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben.“ Und weiter: „Niemand kommt zum Vater außer durch mich.“ Die Kirche hat diese Worte von ihrem Herrn empfangen. Sie hat keine Befugnis, seine Identität umzudeuten oder seinen Heilsauftrag auf eine von vielen Möglichkeiten zu reduzieren. Jede Generation muss das Evangelium hören, und jede Generation von Christen muss entscheiden, ob sie das, was sie empfangen hat, getreu weitergibt.
Dies ist auch der Grund, warum das erste Gebot bei jeder Diskussion über interreligiöses Gebet von Bedeutung ist. Gott allein gebührt göttliche Verehrung. Unsere Anbetung bringt zum Ausdruck, was wir über Gott glauben, und erkennt an, was wir ihm als unserem Schöpfer und Herrn schulden. Wir können die Anbetung nicht als eine Ansammlung austauschbarer Zeremonien betrachten. Die Bedeutung eines religiösen Aktes ist von Belang – selbst dann, wenn die Teilnehmenden gemeinsam den Wunsch nach einem guten Ergebnis hegen.
Die Sorge der Kirche angesichts des Indifferentismus reicht weit über das dieswöchige Treffen hinaus. Bereits 1928 warnte Papst Pius XI. in der Enzyklika *Mortalium Animos* vor Bestrebungen zu einer religiösen Einigung, die auf der Annahme beruhen, alle Religionen seien mehr oder weniger gleich gut, da sie einen gemeinsamen religiösen Instinkt zum Ausdruck brächten. Seine Warnung berührt eine grundlegende Frage: Hat Gott etwas offenbart, an das wir zu glauben verpflichtet sind? Falls ja, dann kann ein allgemeines religiöses Empfinden nicht an die Stelle der Zustimmung zu dem treten, was Er offenbart hat.
Dieses Prinzip ist auch heute von Bedeutung. Dass sich Menschen überall religiöse Fragen stellen, bedeutet nicht, daß jede Antwort darauf auch wahr ist. Menschen können aufrichtig nach Gott suchen und dabei dennoch irrige Vorstellungen von Ihm hegen. Aufrichtigkeit verdient Respekt, doch sie allein entscheidet noch nicht über den Wahrheitsgehalt eines Glaubens. Im alltäglichen Leben ist uns dieser Unterschied durchaus bewusst; wir sollten bereit sein, ihn auch dann anzuerkennen, wenn es um unsere ewige Bestimmung geht.
Die im Jahr 2000 veröffentlichte Erklärung Dominus Iesus weist die Auffassung, „eine Religion sei so gut wie eine andere“, ausdrücklich zurück. Sie bekräftigt die einzigartige Heilsmission Jesu Christi sowie die grundlegende Verbundenheit der Kirche mit seinem Heilswerk. Dies entspricht der katholischen Lehre. Eine Auslegung des interreligiösen Dialogs, die die Kirche lediglich zu einer austauschbaren religiösen Institution unter vielen anderen herabstuft, steht im Widerspruch zu dieser Lehre und ist daher abzulehnen.
Auch das Zweite Vatikanische Konzil muss auf ehrliche Weise gelesen werden. Nostra Aetate erkennt Elemente der Wahrheit und Heiligkeit in anderen Religionen an. Im selben Textabschnitt wird jedoch nachdrücklich betont, daß die Kirche weiterhin Christus verkünden muss. Die Anerkennung von Wahrem im Glauben eines anderen verpflichtet uns nicht dazu, alles zu akzeptieren, was dieser Mensch glaubt. Katholiken können das Gute überall dort anerkennen, wo sie ihm begegnen, und zugleich an der Fülle der Offenbarung festhalten, die in Jesus Christus gegeben ist.
Diese Lehren helfen uns bei der Einordnung von Assisi. Das erste Treffen fand am 27. Oktober 1986 statt. Vertreter verschiedener Religionen waren dazu eingeladen, gemäß ihren eigenen Traditionen für den Frieden zu beten. Von Anfang an äußerten Kritiker Bedenken hinsichtlich der religiösen Bedeutung dieser Veranstaltung. Sie fragten, ob die öffentlichen Gesten den Eindruck einer Gleichwertigkeit der Religionen vermitteln könnten – eine Auffassung, die die katholische Lehre niemals stützen kann. Diese Fragen betreffen die Auswirkungen der Veranstaltung auf den Glauben und die Gottesdienstpraxis; sie verdienen es daher, genau unter diesem Gesichtspunkt betrachtet zu werden.
Ein Vorfall aus dem Jahr 1986 verdeutlicht, warum diese Sorge so schwerwiegend wurde: Eine buddhistische Delegation stellte eine Buddha-Statue auf den Altar in der Kirche San Pietro in Assisi. Dieser Vorfall wird selbst in katholischen Darstellungen eingeräumt, die Johannes Paul II. verteidigen – auch wenn diese betonen, daß der Papst das Aufstellen der Statue nicht genehmigt habe. Wir sollten diese Unterscheidung beibehalten. Zudem ist zu bedenken, daß es sich um ein Ereignis aus dem Jahr 1986 handelt; es sollte nicht so dargestellt werden, als sei dies beim diesjährigen Treffen geschehen.
Ein katholischer Altar ist für das heilige Messopfer geweiht. Seine religiöse Bedeutung bleibt bestehen, selbst wenn Menschen, die das Gebäude nutzen, diese verkennen oder missachten. Wenn ein Altar im Zusammenhang mit einem nicht-christlichen religiösen Ritus verwendet wird, haben Katholiken Grund zu tiefer Beunruhigung. Die Weihe einer Kirche bringt Verpflichtungen für diejenigen mit sich, denen sie anvertraut ist. Gastfreundschaft muss diese Verpflichtungen sowie den Glauben, der durch den heiligen Ort selbst zum Ausdruck kommt, respektieren.
Der Katechismus lehrt, daß es ein Sakrileg darstellt, heilige Dinge oder Orte auf unwürdige Weise zu behandeln. Diese Lehre verdeutlicht, warum die Bedenken hinsichtlich Assisi nicht einfach als bloßes Unbehagen gegenüber Begegnungen mit Menschen anderer Religionen abgetan werden können. Es geht vielmehr um die Frage, was Gott gehört, wie der katholische Gottesdienst geschützt wird und ob heilige Zeichen dazu verwendet werden, etwas zu vermitteln, das ihrem eigentlichen Zweck widerspricht. Dies sind ernsthafte Fragen für Seelsorger und alle, die Verantwortung für die kirchliche Sorge tragen.
Gleichzeitig gebietet es die Wahrheit, daß wir anerkennen, was Johannes Paul II. tatsächlich gesagt hat. In seiner abschließenden Ansprache im Jahr 1986 bekannte er sich ausdrücklich zu Jesus Christus als dem Retter aller Menschen und als Quelle des wahren Friedens. Er wies zudem die Vorstellung zurück, das Treffen diene dazu, über religiöse Überzeugungen zu verhandeln oder einen Relativismus zu akzeptieren. Eine sachliche Kritik an Assisi muss diese Äußerungen berücksichtigen. Dennoch darf man fragen, ob die Ausgestaltung und die Gesten diese erklärten Absichten hinreichend deutlich zum Ausdruck brachten.
Papst Benedikt XVI. ging im Jahr 2006, anlässlich des zwanzigsten Jahrestages des Treffens, auf diese Gefahr ein. Er warnte davor, daß die Zusammenkunft nicht den Eindruck einer Preisgabe an den religiösen Relativismus vermitteln dürfe, und betonte, wie wichtig es sei, Verwirrung zu vermeiden. Seine Warnung trägt der Tatsache Rechnung, daß öffentliche religiöse Handlungen einer sorgfältigen Deutung bedürfen. Eine Erläuterung in einem schriftlichen Dokument erreicht womöglich weitaus weniger Menschen als ein Foto oder ein kurzes Video. Seelsorger müssen bedenken, welchen Eindruck ihr Handeln bei denjenigen hinterlässt, die die ausführlichere Erläuterung niemals lesen werden.
Man denke etwa an ein Kind, das erlebt, wie eine katholische Kirche für Riten einer anderen Religion genutzt wird. Ein solches Kind könnte naheliegenderweise annehmen, die Kirche billige die religiöse Bedeutung dessen, was dort geschieht. Man denke an einen jungen Katholiken, dem bereits vermittelt wurde, religiöse Überzeugungen seien lediglich persönliche Vorlieben. Ein Treffen religiöser Führungspersönlichkeiten könnte diese Auffassung zu bestätigen scheinen – es sei denn, die bestehenden Unterschiede werden explizit erläutert. Wir dürfen nicht davon ausgehen, daß jeder Beobachter über das nötige Wissen verfügt, um die nicht ausgesprochenen Unterscheidungen selbst vorzunehmen.
Dies ist die pastorale Herausforderung, die durch diesen Jahrestag – zwei Wochen nach dem Ereignis – erneut in den Blick rückt. Leos Botschaft ruft zum Gebet auf und verweist auf Gott als den Spender des Friedens. Doch ihr Appell an die Welt legt nicht ausdrücklich dar, wer Jesus Christus ist oder welches Heil Er anbietet. Ich halte dies für eine schwerwiegende verpasste Gelegenheit. Bei einer solchen Zusammenkunft sollte das Zeugnis der Kirche den Menschen helfen zu verstehen, warum sie weiterhin alle Völker zum Glauben an Ihn einlädt.
Auch das Königtum Christi gehört in diese Diskussion. In der Enzyklika Quas Primas lehrte Papst Pius XI., daß die Autorität Christi den Einzelnen, die Familie und die gesamte Gesellschaft betrifft. Menschliches Handeln kann nicht von Seinem Sittengesetz abgekoppelt werden. Zu unserer öffentlichen Verantwortung gehören Verpflichtungen gegenüber der Gerechtigkeit und der Würde der von Gott geschaffenen Menschen. Christen haben daher allen Grund, von Christus zu sprechen, wenn es um die Ordnung der Gesellschaft und die Hoffnung auf Frieden unter den Völkern geht.
Die Herrschaft Christi stellt persönliche Anforderungen an uns. Niemand kann glaubwürdig Christus als König bekennen, wenn er zugleich Unehrlichkeit in seinen geschäftlichen Angelegenheiten rechtfertigt. Eine Familie kann Seine Autorität nicht würdigen, während sie in ihrem Inneren Hass nährt. Ein Amtsträger kann sich nicht auf die Religion berufen, während er unschuldiges Leben als entbehrlich behandelt. Wenn wir vom Königtum Christi sprechen, unterstellen wir zugleich unser eigenes Verhalten Seinem Urteil. Die Glaubwürdigkeit unseres Zeugnisses hängt davon ab, wie ernsthaft wir dies tun. Das Reich unseres Herrn setzt auch der Art und Weise, wie wir argumentieren, Grenzen. Wir können den Glauben nicht fördern, indem wir ein falsches Zeugnis ablegen. Wir können den Gottesdienst nicht verteidigen, indem wir jene Menschen verachten, von denen wir hoffen, daß sie Christus kennenlernen werden. Zorn mag uns zwar auf ein Unrecht aufmerksam machen, doch er entbindet uns nicht von der Pflicht, wahrhaftig zu sprechen. Katholiken sollten in der Lage sein, ernsthafte Sorgen zu äußern, ohne dabei auf Beleidigungen, leichtfertige Anschuldigungen oder Urteile über das ewige Schicksal eines anderen Menschen zurückzugreifen.
Manche werden fragen, ob diese Lehre bedeutet, daß ein Mensch, der Christus nie kennengelernt hat, nicht gerettet werden kann. Die Kirche lehrt, daß diejenigen, die ohne eigene Schuld das Evangelium oder die Kirche nicht kennen, durch Gottes Gnade das Heil erlangen können, sofern sie Ihn aufrichtig suchen und danach streben, Seinen Willen zu erfüllen. Ihr Heil kommt dennoch durch Jesus Christus und durch Seine Kirche zustande. Gottes Barmherzigkeit ist größer als unser Wissen über die Seele eines anderen Menschen.
Diese Lehre schenkt uns Hoffnung für Menschen, deren Lebensumstände wir nicht vollständig kennen können. Sie bedeutet nicht, daß jede Religion ein gleichermaßen wirksames Mittel zum Heil ist. Ebenso wenig rechtfertigt sie die bewusste Ablehnung der Wahrheit, sobald diese erkannt wurde. Wir sollten die Menschen der Gerechtigkeit und Barmherzigkeit Gottes anvertrauen, während wir selbst den Gnadenmitteln treu bleiben, die Er uns geschenkt hat. Die Möglichkeit, daß Gott jenseits dessen wirkt, was wir sehen können, sollte unsere Dankbarkeit und unser missionarisches Anliegen vertiefen.
Johannes Paul II. thematisierte in Redemptoris Missio das Verhältnis zwischen Dialog und Mission. Er lehrte, daß der interreligiöse Dialog zum Verkündigungsauftrag der Kirche gehört, sie jedoch nicht von der Pflicht entbindet, Christus zu verkünden. Zuhören kann Missverständnisse ausräumen und einen Menschen darauf vorbereiten, das Evangelium zu hören. Zusammenarbeit kann den Weg zu einer vertrauensvollen Beziehung ebnen. Solche guten Früchte sollten dem Missionsauftrag der Kirche dienen, anstatt als Grund dafür zu dienen, diesen Auftrag unvollendet zu lassen.
Evangelisierung beginnt mit der Überzeugung, daß Jesus Christus ein Geschenk für den Menschen ist, der uns gegenübersteht. Wir laden ein, wir erklären, wir beantworten Fragen. Wir achten die Freiheit und lehnen jede Form der Manipulation ab. Wir beten darum, daß der Heilige Geist die Herzen vorbereitet und uns die Demut schenkt, unsere eigenen Unzulänglichkeiten zu erkennen. Wer den katholischen Glauben in Betracht zieht, sollte Christen begegnen, deren Leben das Evangelium glaubwürdig macht und deren Worte klar genug sind, um ihren Glauben zu erklären.
Hier schließt sich der Kreis zu unserer Betrachtung von Assisi. Wir mögen zwar kaum Einfluss auf internationale Treffen haben, doch tragen wir Verantwortung für den Glauben, den wir weitergeben. Eltern und Großeltern, nehmt euch die Zeit, mit euren Kindern über Jesus zu sprechen. Erklärt ihnen, warum wir zur Heiligen Messe gehen und warum die Eucharistie heilig ist. Helft ihnen, das Glaubensbekenntnis, das sie sprechen, zu verstehen. Gebt ihnen die Möglichkeit, schwierige Fragen zu stellen, ohne befürchten zu müssen, daß diese abgetan werden.
Ein junger Mensch braucht mehr als nur die Aufforderung, freundlich zu sein. Freundlichkeit ist wichtig, und wir sollten sie großzügig üben. Doch ein junger Mensch muss auch wissen, ob Gott gesprochen hat, ob Christus tatsächlich von den Toten auferstanden ist und ob die Sakramente wirklich Gnade vermitteln. Wenn wir diese Fragen unbeantwortet lassen, dürfen wir uns nicht wundern, wenn die katholische Glaubenspraxis allmählich nur noch als ein beliebiger familiärer Brauch erscheint. Glaube bedarf sowohl der Unterweisung als auch der Zuwendung.
Auch Erwachsene benötigen diese Unterweisung. Wir sollten die Evangelien lesen, den Katechismus kennenlernen und uns mit der Lehre der Kirche in ihrem eigentlichen Kontext vertraut machen. Wenn uns ein Bericht über die Kirche beunruhigt, sollten wir nach den tatsächlichen Worten oder einer verlässlichen Schilderung des Geschehens suchen. So können wir das eigentliche Anliegen präzise erfassen. Diese Sorgfalt bewahrt uns davor, ein echtes Problem zu verharmlosen oder Anschuldigungen zu verbreiten, die durch die Fakten nicht gedeckt sind.
Bitte betet für den Papst, für die Bischöfe und für die Priester. Bittet unseren Herrn, seinen Hirten den Mut zu schenken, den ganzen Glauben zu verkünden, sowie die Weisheit, Handlungen zu vermeiden, die die ihnen Anvertrauten verwirren könnten. Unsere Gebete sollten auch die Gnade der Umkehr einschließen, wo immer sie nötig ist. Die Amtsträger in der Kirche sind auf das Gebet der Gläubigen angewiesen, und wir alle brauchen die Demut, Korrektur im Lichte des Evangeliums anzunehmen.
Wir sollten auch für diejenigen beten, die Christus noch nicht kennen, sowie für Katholiken, deren Glaube schwächer geworden ist. Bringt ganz konkrete Menschen vor unseren Herrn. Bittet Ihn, ein Gespräch zu ermöglichen, eine Wunde zu heilen oder Vertrauen wiederherzustellen, wo das Verhalten von Christen zu Enttäuschungen geführt hat. Bietet eure eigene Bereitschaft an. Manchmal kann eine geduldige Erklärung, eine Einladung zur Heiligen Messe oder ein Zeichen treuer Freundschaft jemandem die Gelegenheit geben, wieder neu nach Gott zu fragen. Wenn wir uns dem November nähern, richtet sich unsere Sorge um die Seelen auch auf die verstorbenen Gläubigen. Montag, der 2. November, ist Allerseelen. Während des ganzen Monats ermutigt uns die Kirche besonders dazu, der Verstorbenen zu gedenken. Unsere Liebe zu ihnen lebt im Gebet fort. Wir empfehlen sie der Barmherzigkeit Gottes und bitten darum, daß diejenigen, die sich im Läuterungsprozess befinden, in die Freude des Himmels aufgenommen werden.
Die Seelen im Fegefeuer sind in der Gnade und Freundschaft Gottes gestorben. Ihr ewiges Heil ist gewiss, doch bedürfen sie noch der Läuterung. Die Kirche lehrt, daß unsere Gebete ihnen helfen – insbesondere das heilige Messopfer. Lassen Sie bitte heilige Messen für Ihre verstorbenen Angehörigen und Freunde feiern. Beten Sie für verstorbene Priester und Ordensleute, für Wohltäter, an deren Güte Sie sich erinnern, sowie für jene, für die niemand betet. Dieses Gedenken sollte uns auch dazu anregen, uns auf unseren eigenen Tod vorzubereiten. Empfangen Sie das Sakrament der Buße. Suchen Sie Versöhnung dort, wo Sie anderen Leid zugefügt haben. Erfüllen Sie die Aufgaben, die Gott Ihnen anvertraut hat. Unsere Hoffnung ruht auf der Barmherzigkeit Jesu Christi, der uns zur Umkehr ruft und uns die Gnade schenkt, darauf zu antworten. Der Erlöser, den wir den Völkern verkünden, ist derselbe Erlöser, dem wir unsere verstorbenen Lieben anvertrauen.
Meine lieben Brüder und Schwestern, bleibt Ihm nahe. Bringt eure Sorgen um die Kirche im Gebet vor Gott und lasst dieses Gebet eure Treue stärken. Sprecht offen darüber, was euch bedrückt. Lernt den Glauben so gut kennen, daß ihr ihn mit Zuversicht weitergeben könnt. Lasst vor allem die Wahrheit, zu der ihr euch bekennt, euer Leben prägen. Unser Herr hat der Kirche Sein Evangelium anvertraut, und jeder von uns ist dazu berufen, Zeugnis für Ihn abzulegen.
Bitten wir die selige Jungfrau Maria, für die Kirche einzutreten und uns stets zu ihrem Sohn zu führen. Möge Jesus Christus denjenigen, die unter Krieg leiden, Frieden schenken, Seinen Hirten Mut verleihen und all jenen, die Ihm nachfolgen wollen, Ausdauer schenken. Möge Er die verstorbenen Gläubigen in das Licht Seiner Gegenwart führen. Herr, gib ihnen die ewige Ruhe, und das ewige Licht leuchte ihnen. Lass sie ruhen in Frieden. Amen.
Es segne euch der allmächtige Gott, der Vater und der Sohn und der Heilige Geist. Amen.
Bischof Joseph E. Strickland
Bischof emeritus
(Übersetzt mit Google-Translate)
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