Der Tisch des Herrn

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26. Juni 2019

Die Eucharistie, das hl. Messopfer und das das Priestertum stehen seit Jahrhunderten im Zentrum des Angriffs der Gegner der katholischen Kirche. Ihnen haben sich seit über 100 Jahren zahlreiche „katholische“ Theologen angeschlossen, die zwar nicht alle in kirchenfeindlicher Absicht handeln, Glauben und Kult der Kirche aber durch ihre mehr oder weniger kritiklose Übernahme von Sprachregelungen und Dogmen der „aufgeklärten“ protestantischen Universitätstheologie untergraben – mit Resultaten, die seit dem 2. Vatikanischen Konzil in ihrer ganzen Häßlichkeit sichtbar geworden sind.

Sprachregelungen und Dogmen – das ist tatsächlich der Kern vieler „Erkenntnisse“ der seinerzeit führenden protestantischen Theologie, die Ende des 19. Jahrhunderts auf schmaler Faktengrundlage und mit unausgereifter Methodik entwickelt worden sind und seitdem in einem konfessionsübergreifenden Konsens der theologischen Fakultäten (in Deutschland vor allem) erbittert verteidigt werden. Diesem zu weiten Teilen unwissenschaftlichen Konsens die Grundlage zu entziehen ist das Hauptanliegen von Stefan Heid in seinem Anfang des Jahres erschienenen Buch „Altar und Kirche“, auf das wir hier schon einmal kurz hingewiesen hatten. In loser Folge wollen wir einzelne Themen oder Beispiele daraus etwas näher vorstellen. Sie lassen die Dürftigkeit der wissenschaftlichen Begründung vieler angeblicher Erkenntnisse der modernen liberalen Theologie sichtbar werden, die des ungeachtet etwa in der Liturgiereform zur Basis weitreichender Veränderungen gemacht wurden.

Ein schönes Beispiel bietet die Theorie um die (angeblich späte) Entstehung des christlichen Altars, die zur Stützung des ideologischen Postulats entwickelt wurde, das frühe und eigentliche Christentum habe weder einen Altar noch ein Opfer gekannt – beides seien Konzepte, die erst im Zusammenhang mit der konstantinischen Wende aus dem Heidentum übernommen worden wären. In diesem Tenor auch noch zu lesen etwa in Alfons Fürsts Handbuch „Die Liturgie der Alten Kirche“ von 2008. Heid zeichnet die Entstehung dieser Theorie und ihrer Übernahme in den Gewissheitenfundus auch der katholischen Fakultäten nach, um anschließend mit guten Argumenten zu belegen, daß sie heute nicht mehr haltbar ist – und bei Anwendung eines wahrhaft kritischen Instrumentariums wohl auch niemals war. Nichts davon kann sich auf archäologische oder schriftliche Belege stützen – die einzige gelegentlich herangezogene schriftliche Quelle ist eine Aussage aus den romanhaften apokryphen „Thomasakten“ des 3. Jahrhunderts, deren Nutzung als historische Quelle besonderer methodischer Vorsicht bedarf.

Dem stellt Heid die Kenntnisse gegenüber, die dem heutigen Stand von Archäologie und Religionswissenschaft der Antike entsprechen. Er verweist auf die Kategorie des in Rom ebenso wie in Jerusalem bekannten Sakraltisches, der in enger Beziehung zum Opferaltar stand, ohne mit diesem identisch zu sein. Er legt dar, daß bei römischen Gastmählern nicht wie heute „am Tisch serviert“ wurde, sondern daß die einzelnen Gängen von der Dienerschaft auf vorbereiteten Tischen hereingetragen und vor den Liegestätten der Speisenden abgestellt wurden. Und er erinnert daran, daß bei Römern wie bei Juden ein feierliches Mahl undenkbar war ohne religiös-rituelle Elemente, für die man eigene Sakraltische (hierà trápeza, mens sacra) verwandte - die ebenfalls nach Bedarf hereingetragen wurden.

Es gibt kein simples Entweder-Oder: Eucharistie oder Mahl, Altar oder Esstisch. Eine solche bipolare Verengung wird dem antiken Religionshorizont nicht gerecht. Sicher, das frühe Christentum lehnt den paganen Schlachtopferaltar ab. Aber die Alternative für die Eucharistie ist nicht ein profaner Esstisch. Vielmehr gibt es eine dritte Variante, die sich für den eucharistischen Brot- und Weinsegen perfekt anbietet: der Sakraltisch.“ (S. 19)

Zu dessen Verwendung außerhalb des Christentums kann Heid zahlreiche archäologische Belege anführen. Auch die Juden kannten einen Sakraltisch, und zwar nicht nur den „Tisch der Schaubrote“ (s. zum Begriff unseren Beitrag hier) im Tempel, sondern zumindest in der Sondergruppe der Therapeuten einen besonderen „heiligen Tisch“, der mit Brot und Salz zu ihren Liegemählern hereingetragen wurde, um an eben diesen Tisch der Schaubrote zu erinnern und dort besondere Riten und Gebete zu verrichten. Zur Verwendung im frühesten Christentum selbst stützt er sich auf eine ausführliche Exegese des 1. Korintherbriefes , die eine entsprechende Praxis zwar nicht beweist, aber überaus plausibel erscheinen läßt.

Heids Fazit zu diesem Abschnitt:

Es ist an der Zeit, sich (von der immer noch herrschenden Ansicht der liberalen Theologie des 19. Jh.) zu emanzipieren und einen unverstellten Blick auf die Anfänge des christlichen Altars zu werfen. Ein erster Schritt besteht darin, weniger den (Schlachtopfer-)Altar als vielmehr den Sakraltisch als weitverbreitetes Kultmöbel sowohl der jüdischen als auch der paganen Religionspraxis der Antike wahrzunehmen und den christlichen Altar in diesen Kontext zu stellen. (…) von hier aus erhalten die Texte, die bereits im 1./2. Jahrhundert im Zusammenhang mit der Eucharistiefeier vom Tisch oder Altar sprechen und die von der Forschung gern als metaphorisch oder unglücklich formuliert abgetan werden, eine neue Plausibilität und Aussagekraft.“ (S. 26)

Fest Johannes des Täufers

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24. Juni 2019

Schon vor seiner Geburt, derer die Kirche heute mit einem eigenen Hochfest gedenkt, war der hl. Johannes durch eine Begegnung mit seinem Erlöser in besonderer Weise ausgezeichnet, von der der Evangelist Lukas zu berichten weiß:

In diesen Tagen machte sich Maria auf den Weg und eilte in eine Stadt im Bergland von Judäa. Sie ging in das Haus des Zacharias und begrüßte Elisabet. Und es geschah, als Elisabet den Gruß Marias hörte, hüpfte das Kind in ihrem Leib. Da wurde Elisabet vom Heiligen Geist erfüllt und rief mit lauter Stimme: Gesegnet bist du unter den Frauen und gesegnet ist die Frucht deines Leibes. Wer bin ich, dass die Mutter meines Herrn zu mir kommt? Denn siehe, in dem Augenblick, als ich deinen Gruß hörte, hüpfte das Kind vor Freude in meinem Leib. (Lukas 1,39-44)

Wohl deshalb wird er als der Größte von einem Weibe Geborene bezeichnet – als der letzte Prophet Israels war er der erste, der dem Mesias selbst begegnete und dem es später in seiner Rolle als Wüstenprediger zufiel, Jesus von Nazareth die Taufe mit dem Wasser des Jordans zu spenden. Johannes war ein treuer Künder der Gebote des alten Bundes, der zur Umkehr aufrief und die bevorstehende Ankunft des Erlösers verkündete. Er hatte den Zorn des Hofes von König Herodes auf sich gezogen, weil der seine erste Frau verstoßen und als „wiederverheiratete Geschiedener“ mit seiner Schwägerin zusammenlebte. Wie die Geschichte endete ist, bekannt: Um den Damen seines Hofes zu gefallen, ließ Herodes dem Propheten den Kopf abschneiden. „Hätte er das achte Kapitel der Broschüre „Amoris laetitia“ vorgetragen, wäre er vermutlich als Hofprediger am Palast eingestellt worden und Jahrzehnte später sanft entschlafen“ schreibt heute der Paderborner Priesterkreis Communio Veritatis in einer auf Kath.net nachzulesenden Erklärung.

In der überlieferten Liturgie war das Fest der Geburt des hl. Johannes mit dem hohen Rang Dupl. I. Class. mit eigener Oktav ausgezeichnet, dem eine besondere Vigil vorausging. Der Introitus zitiert den Propheten Isaias und Psalm 91 zum Lob des letzten Propheten:

Im Schoße meiner Mutter schon rief mich der Herr bei meinem Namen; er machte meinen Mund zum scharfen Schwert; er barg mich unterm Schutze seiner Handund machte mich zum auserlesenen Pfeil. - Gut ist‘s, den Herrn zu preisen und Deines Namens Lob zu singen, Allerhöchster.

Und das Graduale zitiert zwei Verse aus Jeremias 1:

Bevor ich dich im Mutterleibe bildete, kannte ich dich, und noch ehe du aus der Mutter Schuß hervorgingest, habe ich dich geheiligt. Der Herr streckte seine Hand aus und berührte meinen Mund und sprach zu mir.

In der neuen Leseordnung ist ein größerer Abschnitt aus 1. Jeremias als Lesung aus dem alten Testament vorgesehen, der beide im Graduale zitierten Verse in ihrem Zusammenhang enthält. Das ist zweifellos eine sehr sinnvolle Vorgabe. Und wer das Glück hat, die Messe in einer Gemeinde besuchen zu können, die heute keinen „Liturgiefreien Tag“ hat und tatsächlich alle vorgesehenen Lesungen vorträgt, könnte das dort sogar hören.

Sie erfinden eine neue Religion

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21. Juni 2019

Das ist weitaus schlimmer als befürchtet. Das nun veröffentlichte Instrumentum Laboris (Arbeitsgrundlage) für die Amazonas-Synode zeichnet die Umrisse einer Organisation und einer Spiritualität, die sich nicht nur von der katholischen Lehre und Tradition, sondern sogar von wichtigen Elementen des Christentums überhaupt „befreit“ hat. Sollte das Abschlußdokument auch nur annähernd der nun veröffentlichten Vorlage entsprechen, brauchen wir uns über Fragen wie die der Aufhebung der Zölibatsverpflichtung oder Kommunion für „wiederverheiratete Geschiedene“ keine Gedanken mehr zu machen - alles Pillepalle. Und keiner soll sich damit beruhigen, daß es bei der projektierten Synode doch nur um vielleicht 300 000 „Indigenen“ (so nennt man korrekt das, was früher „Eingeborene“; waren)des Regenwaldes gehe, darunter eine unbekannte Zahl Christen: Die Verfasser nehmen sämtliche im Einflußbereich des Amazonas lebenden Menschen in den Blick, die in der Großstadt ebenso wie die in isolierten Siedlungen, und lassen im übrigen nach Tenor und Wortlaut keinen Zweifel daran, daß sie es auf die ganze Kirche abgesehen haben. Da wollen sie Nägel mit Köpfen machen. Endlich, endlich, zweitausend Jahre nach dem ersten Versuch, wird das, was Christus und die Apostel bei der Gründung der Kirche falsch gemacht haben, von Franziskus dem Großen unter der Assistenz des Heiligen Geistes richtiggestellt.

Das Instrumentum Laboris zitiert dementsprechend fast ausschließlich Schriften und Vorträge von Franziskus - die gesamte vorherige Theologie der Kirche einschließlich ihrer weit über 100 Jahre zurückreichenden Soziallehre kommt praktisch nicht vor. Das Papier erhebt umstandslos auch die abwegigsten Vorstellungen des südamerikanischen Jesuiten in den Rang von gesicherten Glaubenswahrheiten und errichtet davon ausgehend ein völlig neuartiges Gedankengebäude von erschütternder Primitivität: Vom Volk lernen ist der erste und größte Grundsatz, und je weiter ein „Volk“ (hat Franziskus uns Europäer nicht gerade eindringlich vor dem Hantieren mit diesem Begriff gewarnt?) vom 21. Jahrhundert entfernt ist, desto näher ist es an der Schöpfung, so wie sie sein soll, desto höher ist in den Augen Bergoglios und seines Chores sein prophetischer Rang.

Auf diesem Wege rutschen umstandslos jede Menge pantheistische, schamanistische und sonstwie heidnische Vorstellungen in die im Instrumentum skizzierte skizzierte Spiritualität der Zukunft - wobei man sich darüber im klaren sein muß, daß dem Spirituellen selbst im wesentlichen nur eine Hilfsfunktion als Motivationshilfe und Handlungsorientierung zukommt: Das alles andere überragendes Ziel ist es, die Erde so umzugestalten, daß Menschen und Natur „in Frieden mit sich und der Umwelt“ leben können - ein Paradies auf Erden. Warum das bisher so schwer fällt und ob es vielleicht etwas gibt, was über die irdische Existenz hinausführt, bleibt weitgehend außen vor. Roberto de Mattei hat in einer ersten Analyse ein vernichtendes Urteil über diesen Mischmasch von Befreiungstheologie, Edler-Wilder-Romantik, Grünsprech und Hyperrelativismus gefällt - das Beiboot Petri bringt eine deutsche Übersetzung.

Den Text des Instrumentum haben wir in einer unoffiziellen englischen Übersetzung aus dem Netz gefischt und bieten ihn hier als PDF (6Mb) zum Herunterladen an. Vom Instrumentum selbst zu unterscheiden ist ein weniger nach dem Inhalt, aber nach Umfang und Gliederung deutlich anders aussehendes Vorbereitendes Dokument, das auf der Webseite des Generalsekretariats der Bischofssynode vorgehalten wird und das stärker kommentierende Anteile enthält. Neben dieser offenbar nicht ganz aktuellen offiziellen Seite der Synode haben wir auch noch die Seite panamazonsynodwatch.info gefunden, die sich offenbar die kritische Begleitung der Synode zur Aufgabe gestellt hat. 

Fronleichnam

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20. Juni 2019

Treu dem heiligen Befehle
wandeln wir zum Heil der Seele
in sein Opfer Brot und Wein.

Doch wie uns der Glaube kündet,
der Gestalten Wesen schwindet,
Fleisch und Blut wird Brot und Wein.

Was das Auge nicht kann sehen,
der Verstand nicht kann verstehen,
sieht der feste Glaube ein.

Unter beiderlei Gestalten
hohe Dinge sind enthalten,
in den Zeichen tief verhüllt.

Blut ist Trank, und Fleisch ist Speise,
doch der Herr bleibt gleicherweise
ungeteilt in beider Bild.“

Diese Strophen stammen aus der großen Fronleichnamssequenz des hl. Thomas von Aquin. Den vollständigen Text finden Sie auf dem Hymnarium - dort auch die anderen eucharistischen Dichtungen des h. Thomas.

Im Jahr 2014 hat Summorum Pontificum die Liturgie und Geschichte von Fronleichnam eine Woche lang ausführlich dargestellt. Da sich seitdem für uns nichts geändert hat und in den nächsten 1000 Jahren auch nichts wesentliches ändern wird, hier die (korrigierten!) Links:

• Die Woche von Fronleichnam
• Theologie auf den Knien
• Juliana von Lüttich und Papst Benedikt
• 750 Jahre Fronleichnam
• Fronleichnam gestern und morgen

Kahlschlag am Amazonas

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18. Juni 2019

Das Instrumentum Laboris für die Amazonas-Synode ist nun heraus und hat beträchtliche Aufregung ausgelöst – scheint es doch viele der progressistischen Forderungen zu erfüllen, von denen seit längerem die Rede ist. Wir werden seine inhaltlichen Schwerpunkte der Reihe nach abklopfen und beginnen mit dem Reizthema Nr. 1: Dem Zölibat. Zwar ist im Dokument nur vom Amazonasbecken und seiner (angeblich) ganz besonderen Notlage die Rede sowie davon, es gehe um Ausnahmeregeln für seltene Sonderfälle – aber wir wissen ja, wie solche „Ausnahmeregeln“ funktionieren: Nach spätestens einem Jahrzehnt ist das, was früher geboten war, eine seltene Ausnahme, und nach einem weiteren ist das ehedem einzig Gültige praktisch so gut wie abgeschafft oder gar verboten. Insoweit ist die Aufregung also verständlich – wirklich von der Sache her begründet ist sie weniger - zumindest was die Theologie und Ecclesiologie betrifft.

Es gibt bereits heute (und gab in sehr kleiner Zahl wohl immer) auch in der katholischen Kirche verheiratete Männer, die im Rahmen der Gesetze zu Priestern geweiht werden und ihr Amt tadellos versehen. Gegenwärtig ist der gesetzliche Rahmen allerdings recht eng gezogen: Nur verheiratete Männer, die vor ihrer Konversion ordinierte Geistliche einer Gemeinschaft aus der Reformation waren, können ein entsprechendes Gesuch einreichen. Das ist in der Tat eine klar umrissene Ausnahmeregelung – aber ihre Existenz beweist, daß die Kirchen Weihekandidaten vom Gebot der Ehelosigkeit dispensieren kann, wo sie das für sinnvoll und geboten hält. Die Dogmatik und der Kern der Lehre sind zunächst nicht berührt.

Mit dem „sinnvoll und geboten“ nähern wir uns allerdings der Sphäre der Kirchenpolitik, und da sehen die Dinge schon ganz anders aus.

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Eiserne Reserve des Glaubens

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17. Juni 2019

Die Vollversammlung der US-amerikanischen Bischofskonferenz hat auf ihrer soeben beendeten Vollversammlung mit 194 gegen 8 Stimmen bei 3 Enthaltungen beschlossen, die von Papst Franziskus dekretierte Ächtung der Todesstrafe in die amerikanische Version des Kastechismus aufzunehmen. Ihre deutschen Amtsbrüder dürften demnächst folgen – wenn ihnen der Katechismus überhaupt wichtig genug ist, eine Änderung vorzunehmen.

Vor jeder Behandlung der hier angesprochenen Frage eines vorweg: Kein Katholik ist dazu verpflichtet, die Todesstrafe zu befürworten, weil die Kirche sie immer für zulässig und in bestimmten Fällen der Vergangenheit auch für geboten erklärt hat. Die Päpste der letzten Pontifikate sind dem „Wertewandel“ in den westlichen Gesellschaften insoweit entgegen gekommen, als sie die Todesstrafe als „ultima Ratio“ betrachteten, die nur in besonders begründbaren Ausnahmefällen verhängt und vollstreckt werden solle. Damit sind sie modernen Befindlichkeiten ein Stück weit entgegen gekommen, ohne sich in Widerspruch zu einer fast zweitausendjährigen Lehre der Kirche zu stellen – im Gegensatz zu Franziskus, dessen explizites Ziel die Änderung, ja sogar die völlige Umkehrung einer traditionellen Lehre der Kirche ist. Was bisher als begründet und Gottes Willen entsprechend galt, soll nun unzulässig sein.

Dieser beispiellose Akt der Willkür ist unter zwei Aspekten abzulehnen. Der eine betrifft die Form und den Modus des Vorgehens. Der Katechismus schafft keine Wahrheit, sondern er faßt zusammen, was die Kirche immer und überall als Wahrheit gewusst und gelehrt hat. Den Katechismus gegen die Tradition zu ändern und als Instrument einer angeblichen Reform oder Modernisierung einzusetzen, ist nicht nur ein Mißverständnis hinsichtlich des Wesens des Katechismus, sondern ein übler Mißbrauch der päpstlichen Machtstellung zur Durchsetzung persönlicher und gegen den Glauben gerichteter Ziele.

Denn das ist der zweite Aspekt: Die Lehre der Kirche zur Zulässigkeit der Todesstrafegründet gründet nicht allein in der Tradition, sondern in zahlreichen Zeugnissen der heiligen Schrift – bis hin zu Jesu Aussage vor Pilatus, mit der er zwar nicht die Rechtmäßigkeit des gegen ihn verhängten Todesurteils anerkennt, wohl aber das Recht des Staates, solche Urteile zu verhängen: „Du hättest keine Macht über mich, wenn sie dir nicht von oben verliehen worden wäre“. Inwieweit der „moderne Staat“, der keinen Gott über sich duldet und jedes „oben“ bekämpft, damit das Recht verwirken könnte, diese Macht auszuüben, wäre gesondert zu überlegen und hat mit der Frage der prinzipiellen Zulässigkeit der Todesstrafe nichts zu tun.

Zu diesen beiden Grundaspekten Inhalt der Änderung und Form ihrer Propagierung kommen eine Fülle kirchenpolitischer Nebenaspekte, von Peter Kwasniewski treffend zusammengefasst in einem Vortrag, der jetzt unter dem Titel „What Good is a Changing Catechism? Revisiting the Purpose and Limits of a Book“ auf Rorate Cæli veröffentlicht worden ist. Ein Katechismus, der gegen die Tradition und ohne jeden Rekurs auf Schrift und Tradition geändert werden kann – einziger „Beleg“ für die aktuelle Neuerung ist ein Hinweis auf eine Rede von Franziskus selbst – ist zu wenig zu gebrauchen. Er ist nicht Leitschnur in unruhigen Verhältnissen, sondern bestenfalls deren Spiegelbild. Ein Katechismus, der heute so und morgen anders sagt, ist keiner.

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