Spiel mit den Sakramenten - Spiel mit dem Feuer

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26. August 2020

2017 war der Amerikaner Matthew Hood zum Priester geweiht worden – so glaubten er, seine Familie und die Gläubigen seiner Einsatzorte zumindest bis Anfang dieses Monats. Dann mußte Hood beim Betrachten eines Familienvideos von seiner Taufe feststellen, daß der mit der Spendung des Sakraments beauftragte Diakon die der modernen Gemeinschaftsideologie entstammende Taufformel „Wir taufen Dich im Namen...“ verwandt hatte. Diese Formel ist, wie die Glaubenskongregation in einem unter Datum vom 24. Juni veröffentlichten Dokument festgestellt hat, nicht nur unzulässig, sondern auch unwirksam. Fr. Hood war ungetaufter „Heide“, der als solcher auch die später gespendeten Sakramente der Firmung, und der Weihe zum Diakon und zum Priester nicht empfangen konnte. Und somit war auch er selbst nicht in der Lage, die Eucharistie gültig zu feiern oder Sakramente, insbesondere auch das der Sündenvergebung, gültig und wirksam zu spenden. Was für ein Elend!

Hood, der vermutlich das Taufvideo nicht zum ersten Mal gesehen hatte und wohl durch einen nach Bekanntwerden der vatikanischen Klarstellung aufgekommenen Verdacht dazu getrieben worden war, es ein weiteres Mal anzusehen, vertraute sich sofort seinem Bischof (Exz. Allen Vigneron von Detroit) an, der unverzüglich die erforderlichen Maßnahmen einleitete: Hood wurde umgehend getauft und gefirmt, ging dann für einige Tage in Exerzitien und wurde vergangene Woche rite et recte zum Diakon und zum Priester geweiht. Seitdem ist die Diözesanverwaltung damit beschäftigt, auch andere Personen ausfindig zu machen, die in den Jahren 1986-99 von dem fraglichen Diakon mit Wasser begossen, aber nicht getauft worden waren, ebenso auch die zahlreichen „Kontaktpersonen“des ohne sein Wissen zur Sakramentenspendung unfähigen Priesters Der Diakon seinerseits hatte seine Praxis nach einer förmlichen Ermahnung 1999 korrigiert, jedoch waren offenbar bis zur jüngsten Klarstellung der Glaubenskongregation die Beteiligten davon ausgegangen, daß er bis dahin wohl rechtswidrig, aber nicht unwirksam gehandelt habe.

In einem Schreiben an die Gläubigen seiner Diözese erklärte Erzbischof Vigneron, was dieser Vorfall zu bedeuten und auch nicht zu bedeuten habe. Er schrieb unter anderem:

Die Kirche erkennt nach dem Gedanken des heiligen Thomas von Aquin an, dass Gott sich an die Sakramente gebunden hat, aber er selbst nicht durch die Sakramente gebunden ist. Dies bedeutet, dass wir zwar die Gewissheit haben können, dass Gott immer durch die Sakramente wirkt, wenn sie vom Geistlichen ordnungsgemäß gespendet werden, Gott jedoch ist insoweit nicht an die Sakramente gebunden, als er seine Gnade auf souveräne Weise erweitern kann und das auch tut. Wir können sicher sein, dass alle, die sich in gutem Glauben an Priester Hood wandten, um die Sakramente zu empfangen, nicht mit leeren Händen weggingen. Wir wissen, dass unser Herr in seiner unendlichen Liebe zu uns (auch in diesen Fällen) ein gewisses Maß an Gnade gewirkt hat. Gott wird von jenen Herzen angezogen, die ihm in Liebe offen stehen.

 Gleichzeitig sind die Sakramente, wenn sie richtig verabreicht werden, sichtbare Riten und wirksame Kanäle, durch die die heiligende Gnade Gottes zu denen fließt, die sie mit der richtigen Disposition empfangen. Die heiligende Gnade ist notwendig, damit eine Seele die Ewigkeit im Himmel verbringen kann, und eine gültige sakramentale Taufe garantiert, dass diese Gnade in die Seele gelegt wurde. Sünde ist ein Verlust der heiligmachenden Gnade, aber alle Sakramente wirken gemäß ihrem Zweck, heiligende Gnade in der Seele zu geben und zu stärken. Diese Gnade ist ein Schatz der Schätze, und wir müssen alles tun, um die Integrität der Sakramente zu schützen, durch die wir sie erhalten. Es ist die Pflicht der örtlichen Kirche, dafür zu sorgen, dass jeder, der ihr anvertraut wird, den vollen Nutzen und die Gewissheit hat, die sich aus dem gültigen Empfang der Sakramente ergeben, die uns gegeben wurden, um uns auf dem Weg zum Himmel so sicher wie möglich zu halten. (engl. auf der Website der Diözese, deutsch auf kath.net )

Bischöfliche Katechesen in dieser Klarheit und Bestimmtheit würde man sich öfter wünschen.

Als unmittelbare Nutzanwendung aus diesem hoch bedauerlichen Vorfall ergibt sich die Forderung an alle kirchlichen Vorgesetzten, insbesondere jedoch an die Bischöfe, keine „unklaren Verhältnisse“ einreißen zu lassen und ihrerseits in Zweifelsfällen alles zu unternehmen, um eine Klärung herbeizuführen. Sie müssen ihre volle Disziplinargewalt einsetzen, um alles zu verhindern, was dazu führen könnte, daß in ihrem Zuständigkeitsbereich (und auch darüber hinaus) Sakramente ungültig gespendet, d.h. nur simuliert werden. Denn so sicher wir sein können, daß der barmherzige Gott keine Seele verlorengehen lassen wird, die durch Täuschung oder Verkettung unglücklicher Umstände etwa um den Empfang einer gültigen Absolution betrogen wurde, so gewiss müssen wir befürchten, daß seine Gerechtigkeit es denen schrecklich vergelten wird, die solchen Betrug durch falsche Lehre oder allein auf die Gunst der Öffentlichkeit bedachte laxe Amtsführung begünstigt haben.

Die untaugliche Taufformel „Wir taufen Dich...“ mag im deutschen Sprachraum eher selten verwandt worden sein, aber sowohl hinsichtlich der Einsetzungsworte der Eucharistie als auch zur Lossprechung im ohnehin weitgehend außer Gebrauch gekommenen Beichtsakrament ist auch aus unseren Breiten immer wieder von haarsträubenden Zeugnissen irregeleiteter Kreativität zu hören. Dazu kommt eine vielfach von oben geförderte Verunklarung des Unterschiedes zwischen Feier des Messopfers und Wortgottesdienst. Solche Unklarheit läßt es nicht nur als „gut erfunden“ erscheinen, daß die Teilnehmer einer von der Gemeindereferentin durchgeführten „Wort-Gottes-Feier“ mit Weihrauch, Ministranten und Beinahe-Meßgewand sich anschließend darüber unterhalten, was für eine schöne Messe „unsere Frau Sowienoch“ heute gefeiert habe.

Und damit sind wir bei einem Problem, das für die Zukunft der Kirche noch weitaus mehr Störpotential und Sprengkraft enthält als wenige Einzelfälle – denn ein wirklich einmaliger Fall war es vermutlich nicht – wie der des nun glücklich getauften und geweihten hw. Herrn Matthew Hood: Das unmögliche Frauenpriestertum. Es scheint, als ob die Vertreter*innen dieser fehlgeleiteten Gleichstellungsforderung im deutschen Episkopat mehr teils lautstarke, teils verklemmte Unterstützer hätten als klare und entschiedene Vertreter der doch von Papst Johannes Paul II so eindeutig festgeschriebenen seit alters geltenden Lehre der Kirche: „Die Kirche hat nicht die Vollmacht“.

Die Lobby des Frauenpriestertums geht anscheinend davon aus, zumindest für Deutschland kurz vor der Erreichung ihres Zieles zu stehen, und agiert dementsprechend „selbstbewußt“ - in Wirklichkeit doch nur dreist und schamlos. Sollte hier einer der Bischöfe nachgeben – und es fällt einem schon der eine oder andere nord-mainische deutsche Kandidat ein – würden sich simulierte Sakramentenspendungen lawinenartig ausbreiten und innerhalb kürzester Zeit zu einer kaum heilbaren Spaltung der Gläubigen und des Leibes der Kirche führen.

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Der Titel dieses Beitrages spielt auf das wichtige Buch von Dom Nicola Bux „Mit den Sakramenten spielt man nicht“ an, das wir hier bereits kurz vorgestellt hatten. Darauf wird weiter zurückzukommen sein.

„Wozu sind wir auf Erden?“

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24. August 2020

Zum Ende der Sommerpause haben wir ein weiteres Mal den „Slogan“ im Seitentitel geändert – wir kehren zurück zur 1. Frage aus dem „Grünen Schulkatechismus“ von 1955: „Wozu sind wir auf Erden?“. Der Katechismus von 1992 hat sich zwar von der Frageform verabschiedet - die Aussage des „Grünen Katechismus“ wiederholt er jedoch fast wortgleich - in Nr. 1721.

Nicht, daß wir plötzlich am vorhergehenden Wahlspruch „Lex orandi - lex credendi“ - nach Prosper von Aquitanien  etwas auszusetzen hätten. Der rechte Glaube befähigt uns zur rechten Feier der Liturgie – und die in rechter Übereinstimmung mit der Tradition gefeierte Liturgie lehrt und stärkt den rechten Glauben. Das ist und bleibt so wahr, wie es schon im 5. Jahrhundert in Gallien war. Aber dieser Wahlspruch argumentiert und funktioniert quasi „glaubensintern“. Doch denen, die den Glauben an den dreifaltigen Gott gar nicht haben oder verloren haben, kann er wenig sagen. Wo der Glaube in großem Umfang beliebig geworden ist, erklärt er nur noch, daß und warum auch die Liturgie der Beliebigkeit anheim gestellt wird.

Und genau in diesem Stadium befindet sich die Kirche zumindest heute in Deutschland zu großen Teilen, ihre Bischöfe eingeschlossen. Wobei „Beliebigkeit“ schon nicht mehr genau zutrifft. Der Glaube, daß Gott auch strafender und richtender Gott ist, wird weithin abgelehnt. Sein Schöpfertum gilt vielen als irrelevant: der moderne Mensch tendiert dazu, sich selbst als den eigentlichen Schöpfer seiner selbst und seiner Welt zu betrachten. Woraus er folgert, daß das auch sein eigentlicher Daseinszweck sei: Für diese Schöpfung Verantwortung zu übernehmen, sie voranzubringen und zu vollenden, letztlich ein Paradies auf Erden zu schaffen. In der Antwort auf die sich doch jeden Menschen irgendwann einmal stellende Frage „Warum bin ich auf Erden?“ kommt Gott und der Glaube an ihn in unserem der Selbstauslöschung zustrebenden (Un-)Kulturkreis nicht mehr vor. Damit ist aber auch die Brücke zur Liturgie abgebrochen – es bleibt nur noch die Selbstfeier, die Selbstermutigung, die Selbstermächtigung.

Der voll integrierte Bewohner dieses Kulturkreises ist nicht nur nicht mehr „liturgiefähig“ - er wird auch die Frage „Ist der moderne Mensch noch liturgiefähig?“ gar nicht mehr verstehen. Und das gilt auch für immer mehr Menschen, die sich nach ihrem Selbstverständnis durchaus als „gläubig“ bezeichnen würden. Irgendwie glauben sie schon noch an einen Gott irgendwo – aber in ihrer Antwort auf die Frage: „Wozu bin ich auf Erden?“ kommt dieser Gott überhaupt nicht mehr oder nur sehr am Rande vor. Religion und „Gottesdienst“ erhalten für sie ihre Bedeutung von den Themen, die z.B. auf katholisch.de oder evangelisch.de den meisten Platz einnehmen – da geht es um Flüchtlingsrettung, Kampf gegen rechts, Wahlen in Weißrussland oder Wahlkampf in USA, immer wieder um Strukturen und gelegentlich auch um die Bibel und wieviel Lebenshilfe man daraus doch ziehen kann. All das ist des Interesses und der Beschäftigung wert – aber für den Gottesdienst und dessen liturgische „Gestaltung“ hat es nichts beizutragen, auch wenn das mancher gemeindliche Liturgieausschuss ganz anders sehen mag.

Gestalt des Gottesdienstes und Liturgie lassen sich nur dann begreifen, wenn man die Frage nach dem „Wozu sind wir auf Erden“ im Sinne des „grünen Katechismus“ von 1955 und seiner Vorgänger im Geist des Robert Bellarmin und Petrus Canisius beantwortet: „Wir sind auf Erden, um Gott zu erkennen, ihn zu lieben, ihm zu dienen und einst ewig bei ihm zu leben.“ Wir werden versuchen, dem bei unserer Themensetzung mehr zu entsprechen als bisher.

Sommerpause

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13. Juli 2020

In neun Bundesländern haben die großen Ferien bereits begonnen, drei weitere folgen in dieser Woche. Baden-Württemberg und Bayern folgen dann Ende des Monats. Wir wünschen allen unseren Lesern einen erholsamen Urlaub, eine gute Zeit und Gottes Segen auf allen Wegen, wohin sie auch führen mögen.

Wir selbst nehmen ebenfalls eine Auszeit, auch wenn kein Grund zu der hoffnungsvollen Annahme besteht, die Kräfte, die die Kirche zerrütten und die Gesellschaft zerstören, würden in den kommenden Sommerwochen weniger toben als zu anderer Jahreszeit. Der Plan ist, die Arbeit hier in der letzten Augustwoche wieder aufzunehmen. Wichtige Ereignisse könnten eine Unterbrechung der Pause veranlassen; an schlechte Nachrichten im Wochentakt gewöhnt, rechnen wir jedoch mit nichts, was eine solche Unterbrechung verlangen könnte.

Auf ein gutes Wiedersehen!

Priesterweihen beim Institut Christus König

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10. Juli 2020

Am Donnerstag der vergangenen Woche, dem 2. Juli, hat S. E. Kardinal Burke in der Florentinischen Kirche Santi Michele e Gaetano neun Diakonen des Instituts Christus König und Hoher Priester das Sakrament der Priesterweihe erteilt. Wegen der Corona-bedingt verordneten Einschränkungen konnten die Weihen allerdings nur quasi hinter verschlossenen Türen stattfinden.

Das Institut Christus König und hoher Priester hat in Deutschland nur zwei Stützpunkte und ist dementsprechend auch in Kreisen der Tradition nicht sehr bekannt. Dazu mag auch die stark französisch ausgerichtete kulturelle Prägung des Instituts beitragen, die freilich nicht darüber hinwegtäuschen sollte, daß die Gemeinschaft nicht nur dem Anspruch nach, sondern auch tatsächlich international ausgerichtet ist. Das „Generalhaus“ und das Priesterseminar befinden sich im italienischen Gricigliano; das Institut betreut in Frankreich an die 40 Apostolate; in den USA sind es 16, die ihm von den Diözesen übertragen worden sind, in England sind es sechs, in Italien vier. Im afrikanischen Gabun gibt es zwei Missionsschwerpunkte. Inzwischen existiert auch eine dem Institut angegliederte Schwesterngemeinschaft – einer ihrer Konvente ist Maria Engelport in Deutschland.

Vor allem in den USA und England übergeben Bischöfe dem Institut gerne „Problempfarreien“ mit historisch oder architektonisch bedeutenden Kirchen in Gemeinden, die durch den demographischen Wandel vor dem Aussterben stehen. Vielfach gelingt es den sanierungserfahrenen „Kanonikern“ (so nennen sich die Priester-Mitglieder der Gemeinschaft) in erstaunlich kurzer Zeit, diese wieder in lebendige Zentren des katholischen Lebens zu verwandeln.

Die sichtbaren Erfolge der Institutstätigkeit haben dazu geführt, daß die Zahl der Bewerber für das Priesterseminar in Gricigliano erheblich angestiegen ist und auch ein hoher Anteil der Seminaristen das Studium erfolgreich abschließen und geweiht werden kann. So kommt es, daß dem erst 1990 begründete und 2008 als Gesellschaft Apostolischen Lebens unter dem Dach von Ecclesia Dei errichtete Institut derzeit bereits etwa 120 Priester angehören und in Gricigliano über 100 Seminaristen studieren. Dementsprechend erfreulich hat sich in den vergangenen Jahren auch die Zahl der jährlichen Priesterweihen entwickelt. Im Jahr 2019 waren es sieben, 2018 waren es acht und in 2017 immerhin sechs – 30 neue Priester innerhalb von 4 Jahren. Was diese Zahlen wirklich bedeuten, erschließt sich bei einem vergleichenden Blick auf die Lage großer europäischer Länder wie Deutschland oder Frankreich, wo in den letzten Jahren jährlich nur um die 60 (Deutschland) Priester geweiht werden konnten, oder in Frankreich, wo es in der Mehrzahl der Diözesen überhaupt keine Weihen gab.

Ein Film von der Weihewoche 2019 (https://www.youtube.com/watch?v=Qoha2WLTmWU ) gibt einen lebhaften Eindruck davon, wie das Institut in den Jahren vor Corona und staatlicher Reglementierung seine Weihetage begangen hat.

Noch einmal: Mundkommunion

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08. Juli 2020

In fast allen Diözesen Deutschlands und in aller Welt haben die Ortsbischöfe die Spendung der hl. Kommunion in den Mund „verboten“ und damit Priester und Gläubige, die sich der überlieferten Liturgie verpflichtet sehen, in eine äußerst unersprießliche Lage gebracht. Vielfach verzichten Gläubige daher auf den Empfang der Kommunion unter als belastend empfundenen äußeren Umständen, anderswo haben auch Priester von sich aus die Spendung der Kommunion während der hl. Messe eingestellt und verweisen die Gläubigen auf mehr oder weniger private Alternativen, wie sie durch das Kirchenrecht durchaus ermöglicht werden.

Die Foederatio Una Voce Internationalis hat in einem Memorandum überzeugend dargelegt, daß das pauschale Verbot der Mundkommunion durch die Bischöfe vom Kirchenrecht nicht abgedeckt wird, sondern eindeutig rechtswidrig und damit unwirksam ist. Das ist freilich angesichts der realen und von keinem „Synodalen Weg“ in Frage gestellten innerkirchlichen Machtverhältnisse eine eher theoretische Feststellung. Viele Bischöfe sind durch Verweise auf das geltende Recht der Kirche längst nicht mehr zu beeindrucken – sie wissen es besser und machen, was sie wollen.

Im konkreten Fall dürfte ihre erste Motivation darin bestehen, Ergebenheit gegenüber der staatlichen Obrigkeit zu demonstrieren und sich auf gar keinem Fall dem Risiko auszusetzen, von der „sprungbereiten Feindseligkeit“ (Benedikt XVI.) der Medien oder gar vor Gericht als Verbreiter von Infektionen angeschuldigt zu werden. In manchen Fällen mag auch die ebenfalls stets sprungbereite Neigung eine Rolle gespielt haben, die Anhänger der Tradition in Verlegenheit zu bringen – entschlossener Reformgeist scheut vor keiner Instrumentalisierung auch der heiligsten Dinge zurück.

So wie die rechtliche ist auch die medizinisch/naturwissenschaftliche Begründung für das Verbot der Mundkommunion in keiner Weise haltbar oder gar abgesichert.

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Schlechte Theologie macht schlechte Übersetzungen

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06. Juli 2020

Wir Katholiken allgemein stehen nicht gerade in dem Ruf, uns besonders intensiv mit der Bibel zu beschäftigen. Als das II. Vatikanum daher in seiner Konstitution „Sacrosanctum Concilium“ dazu aufforderte, den Gläubigen „den Tisch des Wortes reicher zu bereiten“, sprach es in der Tat einen großer Reformanstrengungen würdigen Punkt an. Leider an einer eher ungeeigneten Stelle: Die hl. Liturgie ist nicht der primäre und auch kein gut geeigneter Ort für die Bibel-Katechese. Der unkommentierte Text der hl. Schrift enthält salopp gesprochen viele schwer verdauliche Brocken, die einfach so aufzutischen wenig Nährwert bringt. Der Vortrag von Gottes Wort im Gottesdienst – also nicht nur, um das Volk zu belehrten, sondern auch zur Ehre Gottes – erfordert, daß die Gläubigen bereits über einiges an Vorwissen zur Bedeutung dieser Worte mitbringen: Eine grundlegende Kenntnis der heiligen Schrift wäre bereits außerhalb des Gottesdienstes zu vermitteln bzw. zu erwerben.

Die in den vergangenen Jahrzehnten mit einigem Aufwand in den Markt gedrückten „katholischen“ Bibelausgaben erscheinen dazu nur sehr bedingt geeignet. Zum einen, weil sie von wenigen Ausnahmen abgesehen kaum brauchbare Anmerkungen oder Hilfen enthalten – selbst bei „härtesten Brocken“ nicht. Zum anderen, weil die seit 1980 mit Nachdruck verbreiteten „Einheitsübersetzungen“ sowohl in der Erstfassung von 1980 als auch in der Revision von 2016 viele problematische Stellen enthält. Einige davon beruhen auf objektiven Schwierigkeiten des Textes – dazu gibt es zum Teil seit den Kirchenvätern zahllose Erklärungsversuche, zu deren Nutzung oder gar Weitergabe sich die Übersetzungskommittees aber oft zu vornehm waren. Dann gibt es aber auch von Übersetzern hereingetragene Schwierigkeiten, die bestenfalls deren Anspruch unterstreichen, die „neuesten Erkenntnisse der Wissenschaft“ zu verarbeiten. Dabei nehmen sie in der Regel weder Rücksicht auf den Leser – wir brachten kürzlich dieses haarsträubende Beispiel „küsst den Sohn“ – noch auf den Umstand, daß die „neuesten Erkenntnisse“ oft schon überholt sind, bevor die sie feiernden Bücher aus der Druckerpresse herauskommen.

Als Fortsetzung unserer Bemühungen zu einer kritischen Sichtung insbesondere der Einheitsübersetzung von 2016 bringen wir heute einen Beitrag des Innsbrucker Religionsphilosophen und Sprachenkenners Hubert Franz Xaver Alisade, der am nur scheinbar entlegenen Ort des vierten Liedes vom leidenden Gottesknecht des Propheten Jesaja einige Probleme der Einheitsübersetzung darstellt. 

Dabei macht Alisade sichtbar, daß das, was zunächst als „Übersetzungsproblem“ erscheint, auch tiefgehende theologische Auswirkungen (und Voraussetzungen!) haben kann – im Klartext: Der „Übersetzer“ nutzt eine objektive Schwierigkeit des Textes, um seine eigene höchst subjektive Theologie und Ideologie im Gewande vom „Wort Gottes“ zu verbreiten.

Doch nun zum Text, dessen Lektüre wir auch Nicht-Übersetzern und Nicht-Exegeten sehr ans Herz legen. Man sollte schon eine Ahnung davon haben, was einen auch bei bischöflich approbierten Übersetzungen der Heiligen Schrift erwarten kann.

Wer bringt das Sühnopfer?

Hubert Franz Xaver Alisade (Innsbruck)

Der hebräische Text des vierten und letzten sogenannten „Gottesknechtsliedes“ des Propheten Jesaja (52,13-53,12) bietet so manche lexikalische und auch grammatikalische Schwierigkeit. Praktisch alle dieser Schwierigkeiten spiegeln sich bereits in den antiken Übersetzungen, also der Septuaginta, der Vulgata, der Peshitta etc. wieder und treten in gleicher Weise auch dem modernen Bibelübersetzer herausfordernd vor den Geist. Seit dem 18. Jahrhundert wurden von protestantischen, seit dem frühen 20. Jahrhundert auch von katholischen Exegeten unzählige Konjekturen („Vermutungen“) vorgeschlagen, um den für verderbt gehaltenen masoretischen Text zu „verbessern“. Dabei kamen die Exegeten in vielen Fällen zu (Schein-)lösungen, die mehr über den jeweiligen Exegeten selbst als über wirkliche oder vermeintliche Schwierigkeiten des masoretischen Textes aussagen. Die alte Einheitsübersetzung von 1980 ist – natürlich nicht nur in Bezug auf das vierte Gottesknechtslied! – ein typisches Produkt dieser Verbesserungssucht, d. h. sie greift an zahllosen Stellen, die (aus welchen Gründen auch immer) textkritisch oder theologisch(!) suspekt erscheinen, unbekümmert in den Bibeltext ein. Eine Anmerkung, die einen solchen Eingriff kenntlich und damit für den Leser potentiell nachvollziehbar macht, ist nur selten vorhanden. Aber wer meint, in der revidierten Einheitsübersetzung von 2016, deren Herausgeber schon vor ihrem Erscheinen vollmundig die besondere Treue zum hebräischen Text propagiert haben, werde dieser Übelstand behoben, der wird bei näherem Zusehen herbe enttäuscht. Zahlreiche Fehler wurden zwar verbessert, aber ebenso viele alte stehengelassen und – was besonders schwer wiegt – neue geschaffen.

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