Herr der Heerscharen

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25. Mai 2020

Die Woche nach Christi Himmelfahrt gehört zu den liturgisch dichtesten Zeiten des Kirchenjahres. Bis zum Donnerstag wurde sie der Tradition nach als Oktav des Festes Christi Himmelfahrt begangen. Gleichzeitig war sie überlagert von einer kaum jüngeren Tradition, den Gebetstagen der Novene vor Pfingsten, mit denen die christlichen Gemeinden seit den frühesten Zeiten dem Vorbild Marias und der Jünger folgten und in einmütigem Gebet (und Psalmengesang, wie wir ergänzen dürfen) die Ankunft des verheißenen Gottesgeistes erwarteten (Apg 1, 13-14). Die Oktaven – deren Zahl im Mittelalter vielleicht über Gebühr gesteigert worden war, um dann mit der traditionsvergessenen Liturgiereform fast sämtlich abgeschafft zu werden – gehen bekanntlich auf den vorchristlichen Brauch des Judentums zurück, bedeutende Feste eine ganze Woche lang zu feiern.

Das römische Brevier betrachtet das Fest Himmelfahrt und die anschließende Oktav nicht nur unter dem Aspekt des Abschieds Christi von der Erde, sondern wirft auch einen Blick auf seine Ankunft im Himmel. Jesus der Christus nimmt seinen Platz als „Herr der Heerscharen“ ein, den wir in Anlehnung an die unvollständige Sicht des alten Bundes gemeinhin allein mit der Ersten Person der Gottheit identifizieren. Die Antiphon zur 2. Vesper des Festes, die auch die folgenden Tage der Oktav begleitet, schlägt das Thema an:

O König der Herrlichkeit, Herr der Heerscharen, heute bist Du als Sieger über alle Himmel aufgefahren.

Es wird dann erneut aufgenommen in den Lesungen der Matutin vom (schon nicht mehr zur Oktav gehörenden) Freitag, dieser Woche, in der der selten gelesene und fast nie zitierte Brief des Apostels Judas aus dem Neuen Testament gelesen und durch die Responsorien in engen Zusammenhang mit der Himmelfahrt gerückt wird. In diesem Brief ist unter Berufung auf den (später nicht in den Kanon aufgenommenen) Propheten Enoch vom Aufstand der Engel die Rede und davon, daß es „dem Herrn“ Christus zukommt, diese zu richten. Dom Gueranger, auf den wir uns im weiteren stützen, bringt auch noch den Brief Pauls an die Kolosser in diesen Zusammenhang, wo es in 2,10 heißt: „Er (Christus) ist das Haupt aller Mächte und Gewalten“.

Davon ausgehend entfaltet Gueranger in seinen Ausführungen zum Montag in der Oktav von Christi Himmelfahrt (Deutsche Ausgabe Bd 9, S. 149 ff.) ein großartiges Panorama des Einzuges Chrisi in seine himmlische Herrschaft. Er schreibt:

Das Königtum über die Menschen ist nicht das einzige Diadem, das unser göttlicher Triumphator bei seiner Himmelfahrt erhält. Über dem Menschengeschlechte stehen noch die Ordnungen der himmlischen Hierarchie, das großartigste Werk der Schöpfung. Nach der höchsten Prüfung gingen diese edlen und heiligen, allerdings durch den Fall und die Verwerfung der widerspenstigen Geister gelichteten Heerscharen in den übernatürlichen Genuß des höchsten Gutes ein; sie haben das Lied begonnen, das nun ohne Aufhören um den Thron Gottes erschallt und in welchem sie ihre Anbetung, ihre Liebe und ihren Dank fortwährend ausdrücken. Eines aber fehlte noch bis jetzt zu ihrer vollständigen Seligkeit“: (Der ihnen angekündigte Herrscher, dessen Königtum als Gott und Mensch doch den Grund zum Aufstand und Abfall eines Teils ihrer Scharen gegeben hatte, war noch nicht erschienen.)

Jesus wurde demnach von den Engeln ebenso erwartet wie von den Menschen – von diesen als Erlöser vom Sündenfall, von jenen als „die oberste Vollendung ihrer Hierarchie, deren Vielfältigkeit in ihm zur Einheit gelangen sollte.“ Gueranger führt dann fort:

Heute aber schauen die himmlischen Geister den Sohn Marias nicht mehr auf Erden; nicht auf dem Weg der Demütigungen und Leiden, auf welchem er wandeln mußte, um das Hindernis der Sünde wegzuräumen, die uns verwehrte, seine glücklichen Glieder zu werden. Auf dem Thron schauen sie ihn von nun an zur Rechten des Vaters, sie haben gesehen, wie er erhoben wurde und schließen ihre Reihen fest um ihn, während sie ihn zu ihrem Haupte und ihrem Fürsten ausrufen.“

„Aufgefahren in den Himmel“

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20. Mai 2020

Zur Einstimmung auf das Fest Christi Himmelfahrt belehrt uns Thomas Jansen auf „katholisch.de“ zu Anfang dieser Woche folgendermaßen:

Während an Ostern die Auferstehung Christi gefeiert wird, geht es an Christi Himmelfahrt um seine "Erhöhung", wie die Theologen sagen. Gemeint ist das im übertragenen Sinne: Das Fest erinnert nicht an ein historisches Ereignis aus dem Leben Jesu. Es geht nicht darum, dass er in die Wolken abhebt. Die Himmelfahrt illustriert vielmehr eine theologische Aussage: Jesus hat Teil an der Herrschaft Gottes und ist ihm so nahe wie kein anderer.“

In der Tonart geht es dann weiter – kaum ein Stehsatz aus der Mottenkiste protestantischer historisch-kritischer Bibellektüre des 19. Jh. (und damit also des aktuellen Standes deutschkatholischer Universitätstheologie) bleibt unrecycelt. Dabei darf natürlich auch der Hinweis nicht fehlen, die ganze Erzählung finde sich ja nur in einem von vier Evangelien und trage alle Zeichen einer nachträglichen Einfügung. Geschenkt. Stünde das in der FAZ, als deren Redakteur Jansen derzeit angestellt ist, würde man derlei mit Kopfschütteln über den Niveauverlust des Blattes zur Kenntnis nehmen. Auf der von den deutschen Bischöfen mit vielen Millionen jährlich alimentierten Seite mit dem anspruchsvollen Titel ist mehr als Kopfschütteln angebracht.

Das umso mehr, als Autor Jansen dort auch schon mal ein Jahr lang als Chef vom Dienst gejobbt hat – man muß also befürchten, daß der Mann dem Geist des Hauses (fast hätten wir geschrieben „genius“) noch näher steht als die ohnehin schon geringe geographische Entfernung zwischen Bonn und Frankfurt vermuten läßt.

Das ist keine bloße Unterstellung. Im Text findet sich die vermutlich von der Redaktion hinzugefügte Zwischenüberschrift „Keine Himmelfahrt in der Alten Kirche“ die  suggeriert, die ganze Vorstellung sei eine spätere Erfindung des finsteren Mittelalters. Jansens Text selbst behauptet nur, es habe im Frühchristentum kein eigenes Fest der Himmelfahrt gegeben – das sei erst im Laufe des 4. Jahrhunderts bezeugt. So macht man man aus einer möglicherweise korrekten Aussage über das Fest eine Tatsachenbehauptung über die frühe Theologie – Fakenews vom feinsten und mit Bischöflichem (Geld)Segen. Was das „bezeugt“ hinsichtlich des Festes betrifft, mag das durchaus seine Richtigkeit haben – bis zum 4. Jahrhundert sind die „Zeugnisse“ aus der Zeit der Christenverfolgungen insgesamt spärlich. Doch schon in den frühesten Glaubensbekenntnissen der soeben befreiten Kirche steht das „aufgefahren in den Himmel“ an prominenter Stelle. Es gehört ganz ohne Zweifel zum ältesten Glaubensgut der Kirche und ist seit jeher verpflichtender Glaubensinhalt für alle Katholiken. 

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Die Liturgie der Bittprozession

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20. Mai 2020

Das Meßbuch des überlieferten Ritus enthält eine ausführliche und ausgefeilte Liturgie für die Bittprozession der Tage vor Christi Himmelfahrt - offensichtlich ein Restbestand aus dem Mittelalter, als Prozessionen innerhalb und außerhalb der Meßfeier einen weitaus größeren Stellenwert hatten als gegenwärtig. Die Prozessions-Liturgie besteht aus zwei Hauptteilen. Der erste ist die auch zu anderen Anlässen gesungene Litanei zu allen Heiligen, gefolgt von einer Reihe von Anrufungen und Fürbitten. Dieser Teil endet mit dem dreifachen Agnus Dei und einem Vaterunser. Dieser Aufbau der Allerheiligenlitanei ist auch in der neuen Liturgie weitgehend erhalten, sieht man einmal von einigen reformtypischen Abschwächungen einzelner Formulierungen ab.

Der zweite Teil der Prozessionsliturgie wird mit dem ganz gesungenen Psalm 69 (neu 70) eingeleitet, dessen ersten Vers die Kirche zum Eingangsversikel ihrer Tageszeiten gemacht hat: Gott, merk auf meine Hilfe – Herr, eile mir zu Helfen! Dem folgt ein zweiteiliges großes Bittgebet. Der erste Teil besteht aus einer Reihe von antiphonal (also im Wechsel zwischen Vorbeter und Gemeinde oder Schola) vorgetragenen Fürbitten nach dem Schema: Benennung des Gegenstandes – Präzisierung der Bitte. Er ähnelt den Fürbitten des Stundengebets vom Ende der Laudes und schlägt wie diese einen großen Bogen von der Bitte um das Heil für die eigene Seele über Gottes Segen für die Oberen der Kirche und die weltlichen Regenten bis hin zu den Wohltätern der Gemeinde sowie ihren abwesenden und verstorbenen Mitgliedern.

Der zweite Teil besteht aus einer langen vom Offizianten vorgetragenen Oration, die zwar nur einmal mit dem klassischen „Oremus“ eingeleitet wird, die man sich aber durchaus als eine Kette von 10 aneinandergehängten Einzelorationen vorstellen kann. Die ersten vier davon sind ganz und gar vom im Bewußtsein der eigenen Sünden vorgetragenen Apell an Gottes Barmherzigkeit bestimmt. Sie schließen mit der Bitte:

Gott, Du wirst durch die Sünde beleidigt und durch die Buße versöhnt; sieh gnädig auf das Gebet Deines flehenden Volkes und wende ab die Geißeln Deines Zornes, die wir für unsere Sünden verdienen.“

Dem folgen Bitten für den regierenden Papst, er möge mit Gottes Gnade das erstreben, was Gott wohlgefällig ist, dann im gleichen Geist die Bitte um jenen „Frieden, den die Welt nicht geben kann“ und schließlich um die Gabe des hl. Geistes, damit „wir keuschen Leibes Dir dienen und mit reinem Herzen Dir gefallen“. Der Gedanke, daß Gott den Menschen die Gnade gewähren möge, das zu erstreben, was Gott wohlgefällig ist, durchzieht wie ein roter Faden die Kette dieser Orationen. Kein „Non Serviam“, kein Machbarkeitswahn – nur Demut. In der neunten Bitte wird dieser Geist des rechten Bittens noch einmal sehr prägnant zusammengefasst ausgesprochen:

Wir bitten Dich, o Herr: Komm unserem Tun mit Deinen Eingebungen zuvor und begleite es mit Deiner Hilfe, auf daß all unser Beten und Handeln stets von Dir begonnen und, wie begonnen, auch durch Dich vollendet werde.

Die abschließende zehnte Bitte fügt noch einmal alles vorher gesagte zusammen, ohne Neues hinzuzufügen – danach beginnt das eigentliche Bittamt.

Das alles ist wie ein Blick in eine längst vergangene Welt. Er provoziert die Beunruhigende Frage: Steht das Ende der Kirche, wie unsere Vorfahren Sie über ein Jahrtausend lang kannten, wirklich noch bevor – oder ist es bereits eingetreten?

Alcuin Reid zu den Bittagen

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18. Mai 2020

Seit alters her begeht die Kirche die drei Tage vor Christi Himmelfahrt als Bittage, an denen sie Gott um Abwendung von Unheil und Hilfe in der Not anfleht. Im Idealfall – der bis zur Katastrophe des Konzils der Regelfall war – waren diese Bittage mit einer Prozession durch die Gemeinde verbunden. Kernstück der als Litaniæ minores bezeichneten Bittprozessionen ist wie auch bei der auf uralten römischen Gebrauch zurückgehenden Flurprozession am 25. April – bezeichnet als Litaniæ majores – die Allerheiligenlitanei. Sie wurde zu diesen Gelegenheiten als „doppelte Litanei“ gesungen. Das heißt, die Teilnehmer beantworteten nicht nur die vom Vorsänger oder Chor gesungenen Namen der Angerufenen mit dem ora(te) pro nobis, sondern Vorsänger und Volk sangen jeweils die ganze Anrufung mit Namen und orate.

Dom Alcuin Reid, Prior der kleinen Benediktinergemeinschaft des Monastère Saint Benoît von La Garde-Freinet in der französischen Diözese Fréjus-Toulon hat auf New Liturgical Movement die Kapitels-Predigt veröffentlicht, die er seinen Mitbrüdern zu den Bittagen vorgetragen hat. Wir haben den Text mit geringfügiger Kürzung übersetzt.

In der Form ähneln die Begängnisse dieser Bittage den Litaniæ Majores vom 25. April, aber sie haben einen anderen Ursprung. Sie entstanden im 5. Jahrhundert in Gallien als Tage des Fastens und der Enthaltsamkeit, an denen man keine „knechtischen Arbeiten“ leistete, sondern die ganze Gemeinde an einer umfangreichen Bußprozession teilnahm, oft barfuß. In der römischen Liturgie fanden die Prozessione und die Litaneien erst viel später , nämlich etwa zu Anfang des 9. Jahrhunderts, einen Platz, und dann wurden sie dort auch lediglich als reine Bitttage begangen. Das Fasten und der Bußgedanke wurden als unvereinbar mit dem Charakter der Osterzeit angesehen.

Heute sind die Litaniæ minores ebenso wie die Litaniæ majores nach den Büchern für den Usus antiquor des römischen Ritus an allen vier Tage vorgeschrieben für alle Geweihten und alle Ordensangehörigen, die zum Beten des Breviers bzw. zur Teilnahme am Stundengebet verpflichtet sind – und zwar unabhängig davon, ob die damit verbundene Prozession stattfindet (was selbstverständlich wo immer möglich höchst wünschenswert ist). So bewahren also die älteren liturgischen Bücher diese Pflicht zu einer über das gewöhnliche Maß hinausgehenden Anrufung Gottes und der Heiligen durch Kleriker und Ordensleute, die in den neueren aufgegeben worden ist.

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Erziehung in und zu Christus

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16. Mai 2020

Gestern war nach dem überlieferten Kalender der Feiertag des Hl. Johannes Baptist de la Salle 1651-1719). Dieser hl. Johannes bietet eines von vielen lebendigen Beispielen dafür, wie sehr das, was man heute „soziales Bewußtsein“ nennt, schon lange vor dem Aufkommen des Gedanken an eine soziale Revolution und gar an eine soziale Kirchenrevolution im Geist der Kirche verwurzelt war. Freilich ohne die heute übliche Beschränkung auf die irdische Dimension. Als Sohn aus vermögender Familie setzte er sein ganzes Vermögen für die Wohlfahrt der Armen und für die Erziehung der Jugend ein – die von ihm gegründete Gemeinschaft der „ Christlichen Schulbrüder“ (Fratres Scholarum Christianarum) besteht noch heute. Die Betonung des Christlichen im Namen in eiuner Gesellschaft, die sich doch insgesamt als „christlich“ empfand, ist kein Zufall. Einer der Leitsätze des Heiligen für die Brüder seines Ordens war: „Wer Jesus Christus nicht kennt, kann kein guter Erzieher der Jugend sein“.

Das Tagesgebet der überlieferten Liturgie faßt Werk und Grundsatz auf überzeugende Weise zusammen:

O Gott, Du hast den hl. Bekenner Johannes Baptista dazu angespornt, daß er die Armen in der christlichen Lehre unterrichte und die Jugend im Wandel auf dem Weg der Wahrheit befestige. Auch hast Du durch ihn in der Kirche eine neue Gemeinschaft entstehen lassen. Gewähre gnädig, daß wir durch sein Beispiel und seine Fürsprache im Eifer um Deine Ehre für das Heil der Seelen erglühen und so würdige werden, im Himmel Anteil an seiner Krone zu erhalten.

Die „liturgische Erneuerung“ hat den Gedenktag auf den 7. April, den Todestag des Heiligen, verlegt – der allerdings meist in die Fastenzeit mit ihren besonders geprägten Tagesliturgien fällt. Außerdem hat sie das Tagesgebet deutlich „gefälliger“ gestaltet – und dabei einiges von dem weggenommen, was dem hl. Johannes besonders wichtig war. Die moderne Fassung (übersetzt nach dem Messbuch Pauls VI. von 1970) lautet:

O Gott, Du hast den hl. Johannes Baptista zur Erziehung der christlichen Jugend bestimmt. Erwecke in Deiner Kirche Erzieher, die sich mit ganzem Herzen der menschlichen und christlichen Bildung der Jugend widmen.

Der Weg der Wahrheit und das Heil der Seelen sind hier praktisch spurlos entfallen zu. Die aktuelle deutsche Version des Messbucha nach Schott Online macht diese Auslassungen zum Teil rückgängig, läßt aber gleichzeitig den Kern des Gesagten in einer Girlande von Pastoralgeschwurbel verschwimmen:

Gott, du hast den heiligen Johannes Baptist de la Salle berufen, jungen Menschen den Weg des Heils zu zeigen. Erwecke in deiner Kirche verantwortungsbewusste Erzieher voll schöpferischen Geistes, die sich mit aller Kraft dafür einsetzen, gute Menschen und wahre Christen heranzubilden.

Hl. Johannes Baptista, bitte für uns.

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Das Bild oben entnehmen wir einer Broschüre der Schulbrüder zum Leben ihres heiligen Gründers, die auch im Netz kostenlos heruntergeladen werden kann.

Zur 'fractio panis'

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14. Mai 2020

Mehrfach (hier ein Beispiel) hat Fr. Zuhlsdorf sich in den vergangenen Wochen gegen die an einigen Orten geübte Praxis des „Hostienabwurfs“ in die Hände der Kommunikanten gewandt, die vielfach zur Reduzierung des Corona-Infektionsrisikos empfohlen wird. Eine Zuschrift an sein Blog hat nun die Frage aufgeworfen, ob der Priester selbst nicht etwas ähnliches praktiziert, wenn er nach der fractio panis ein Segment der Hostie in den Kelch mit dem Blut des Herrn gibt. In seiner ausführlichen Antwort geht Fr. Zuhlsorf nicht nur auf die offenkundigen Unterschiede in Situation und Gestus der beiden Handlungen ein, sondern gibt auch eine Erläuterung des Sinns dieses Ritus-Elements – das übrigens beiden Formen des römischen Ritus gemeinsam ist. Hier der wesentliche Teil dieser Erklärung:

Der Priester vollzieht die Konsekration in einem zweiteiligen Akt, der die Trennung von Leib und Blut des Herrn, also seinen Tod, anzeigt. Später folgt dann der Ritus der Brechung der Hostie. Der hl. Thomas v. Aquin gibt dafür eine dreifache Interpretation: Erstens: Das „Zerbrechen“ des Leibes des Herrn während seines Leidens (So, wie Adam eine Rippe genommen wurde wird auch der Neue Adam am Kreuz durchbohrt). Zweitens (nach der Zahl der Teile) verweist der Ritus auf die dreierlei Existenzweisen des Herrenleibes – unter den Menschen, im Grab und im Himmel. Drittens schließlich die Gnaden, die aus Christi Leiden hervorgehen – die Entstehung und Einheit der Kirche und der Frieden Christi für die ganze Welt usw. Man beachte, daß der Priester alle Anwesenden mit einem „Pax domini sit semper vobiscum“ grüßt, wenn er mit einem Fragment der Hostie dreimal das Kreuzzeichen über dem Kelch macht. (Soweit Thomas)

Als nächstes folgt dann die Vermischung. Der Priester ist dazu angehalten, das bei der fractio panis abgebrochene Stück in das kostbare Blut im Kelch zu geben, Die Rubrik sagt dazu „Particulam ipsam inmittit in Calicem“ - Er gibt die Partikel in den Kelch. Da seine Hände sich noch wie beim „Pax domini“ über dem Kelch befinden, muß er die Partikel nicht irgendwie werfen, er läßt sie einfach in den Kelch fallen. Ja, er läßt sie in der Tat in das kostbare Blut fallen.

Dieser Ritus der Vermischung wird auch als fermentum bezeichnet, das bedeutet Hefe (und auch Bier, aber ich schweife ab). Wenn der Leib und das Blut in diesem Augenblick wieder zusammengeführt werden, kommt dem mehrfache symbolische Bedeutung zu: 1) So wie ein kleines Stück Hefe einen großen Klumpen Teig durchwirkt, so soll diese Partikel und seine Vermischung die ganze Kirche mit dem Frieden durchwirken, der beim „Pax domini“ angerufen wurde. 2) Der Augenblick, in dem die Partikel in das kostbare Blut gleitet ist wie die Wiedervereinigung der körperlichen Lebenskraft mit dem Leibe in der Auferstehung und 3) Obwohl die anderen beiden Teile der Hostie und das kostbare Blut noch voneinander getrennt sind, verweist die Vermischung doch auf ihre Einheit, sie alle sind Leib und Blut, Seele und Gottheit des Herrn in einem Sakrament, nicht zwei verschiedene Elemente.“