Fest der Weihe der Lateranbasilika

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09. November 2019

Die Kirche begeht heute das Fest der Weihe der Lateranbasilika - der Kirche des Allerheiligsten Erlösers und der heiligen Johannes des Täufers und Johannes des Evangelisten im Lateran, Mutter und Haupt aller Kirchen des Erdkreises. Die Kirche, die auf einen Bau und eine Stiftung von Kaiser Konstantin zurückgeht, ist die eigentliche Kathedrale des Papstes, der bis zum Beginn des 14. Jahrhundert im angrenzenden Palast residierte. Im Lateran fanden die insgesamt 5 Lateranischen Konzile statt, auf denen vom 12. bis zum 16. Jahrhundert wichtige Dokumente des Glaubens und der Ordnung der Kirche erarbeitet wurden. Der Lateran war während der dunklen Jahre des 9. Jahrhunderts auch Schauplatz der denkwürdigen „Leichensynode“ (897), bei der Papst Stephan VI. seinem Vorgänger Formosus, der zu dem Anlaß exhumiert worden war, einen förmlichen Prozess machen ließ. Streitgegenstand waren die politischen Wirrungen der Zeit, in denen Formosus und Stephan unterschiedlichen Parteiungen angehört hatten.

Das Martyrologium der Edition Altera des Jahres (2004) schreibt zum Fest: „Die jährliche Feier des Weihtags in der gesamten Lateinischen Kirche ist Zeichen der Liebe zum Römischen Papst und der Einheit mit ihm.“. Diese Liebe und Einheit sehen sich im gegenwärtigen Pontifikat den stärksten Herausforderungen ausgesetzt, da viele Gläubige nicht ohne Anlaß befürchten, daß der Amtsinhaber die von ihm geforderte Einheit mit seinen Vorgängern schwer beschädigt und es auf unerhörte Weise an der Liebe zu Christus und den ihm anhängenden Gliedern der Kirche fehlen läßt.

Das Urteil darüber wird zukünftigen Synoden oder Konzilien zukommen. Bis dahin verlangen beide Gebote – das der brüderlichen Liebe und das der Einheit im Glauben, daß die Gläubigen an der Kirche und ihrer Lehre, so wie sie „immer, überall und von allen geglaubt“ worden ist, unbeirrt festhalten und daß sie für den Papst beten, daß der Herr ihn auf den rechten Weg führen und seine Seele vor der ewigen Verstoßung erretten möge. Mit den Worten des Tagesgebetes der Votivmesse „Für den Papst“ im Messbuch von 1962:

Gott, Du Hirt und Lenker aller Gläubigen, schaue gnädig herab auf Deinen Diener Franziskus., den Du zum Hirten Deiner Kirche bestellt hast: Laß ihn, wir bitten Dich, durch Wort und Beispiel seine Untergebenen fördern, auf daß er mit der ihm anvertrauten Herde zum ewigen Leben gelange.“

Wider die „stinkende Verschlagenheit“

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07. November 2019

Erzbischof Vigano und andere haben gefordert, daß der durch Götzendienst während der Amazonas-Synode entweihte Petersdom rekonziliiert werden solle. Die rechtlichen und liturgischen Voraussetzungen dazu sind vorhanden. In Canon 1211 des aktuellen Codex Iuris Canonici heißt es, daß der Ortsbischof eine Kirche schließen kann, wenn das Gotteshaus durch „schwer verletzende, mit Ärgernis für die Gläubigen verbundene Handlungen“ geschändet sei, die der „Heiligkeit des Ortes entgegen“ stehen. Erst nach einem „Bußritus nach Maßgabe der liturgischen Bücher“ darf dann wieder ein Gottesdienst gefeiert werden.  

Das Pontificale Romanum, wie es von Papst Benedikt XIV revidiert worden ist und für den überlieferten Ritus auch heute noch angewandt wird, enthält ein umfangreiches Formular für die Rekonziliation einer entweihten Kirche sowie ihres Altars und Friedhofs. Die Zeremonie, die mit einem Pontifikalamt verbunden ist, beginnt mit dem vollständigen Psalm Misere Nobis (50), der vom Asperges als Antiphon eingerahmt wird. Es folgt eine Oration:

Allmächtiger und barmherziger Gott, Du hast Deinen Priestern vor allem anderen die große Gnade verliehen, daß alles, was von ihnen in Deinem Namen würdig getan wird, als von Dir selbst vollbracht gelten soll. Wir bitten Dich in Deiner unermeßlichen Güte, daß Du dem, was wir uns zu tun anschicken, beiwohnen mögest, und das, was wir segnen wollen, segnest. Gib, daß das, was wir mit Demut beginnen, durch die Verdienste Deiner Heiligen die Vertreibung der Dämonen und den Einzug des Engels Deines Friedens bewirke.

Dem folgen zwei  Fürbitten, die jeweils mit einem „Flectamus genua – levate“ eingeleitet werden. Die für die Kirche lautet:

Nimm von uns, o Herr, all unsere Sünden, damit wir mit reinem Herzen zu dem Ort, der für Deinen heiligen Namen zu reinigen ist, hinaufzusteigen würdig sind.

Die zweite gilt dem Friedhof. Ihr folgt die Allerheiligenlitanei, zu deren Ende der Bischof mit Stab und Mitra die Versammelten segnend intoniert:

Daß Du diese Kirche, diesen Altar und diesen Friedhof reinigen und versöhnen mögest – wir bitten Dich, erhöre uns.
Daß Du diese Kirche, diesen Altar und diesen Friedhof reinigen, versöhnen und heiligen mögest – wir bitten Dich, erhöre uns.
Daß Du diese Kirche, diesen Altar und diesen Friedhof reinigen, versöhnen heiligen und weihen mögest – wir bitten Dich, erhöre uns.

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Synode gegen Trient

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06. November 2019

Die Amazonas-Synode wird uns so schnell nicht loslassen - unabhängig von ihrer Rechtsstellung, letztlich auch unabhängig vom exakten Inhalt der zu erwartenden „Päpstlichen Exhortation“. Mit dem Inhalt ihres Schlußdokuments werden wir uns erst näher befassen, wenn eine zuverlässige Übersetzung vorliegt – die bisher vom Vatikan veröffentlichte englische Fassung glänzt durch Auslassungen in kritischen Bereichen.  Bis dahin verweisen wir auf eine kurze sehr kritische Beleuchtung ihrer Hauptaussagen von Michael Pakaluk, die heute auf The Catholic Thing erschienen ist.

Die kritischen Stimmen sind wichtig, aber machtlos – und Macht ist das einzige, was in der „Kirche mit amazonischem Antlitz“ zählt. Die Stimmen der Macht sind sich einig darin, in der Synode ein „Signal des Aufbruchs“ zu sehen - mindestens. Wunibald Müller konstatiert hinsichtlich des Zölibats einen „Dammbruch“; Kardinal Marx sieht „Auswirkungen auf die ganze Kirche“ insbesondere auch hinsichtlich von „Ämtern für Frauen“.

Wie es aussieht, könnte das Treffen von Mitra und Federschmuck in Rom bald dem zweiten Vatikanum den Rang als Superkonzil ablaufen. Besonders weit in dieser Hinsicht geht ein Kommentar von Isabelle de Gaulmyn, Chefredakteurin der französischen „katholischen“ Tageszeitung La Croix, die in Frankreich eine ähnliche Stellung einnimmt wie katholisch.de in Deutschland: Angeblich nicht offiziell, aber getreu Stimme und Stimmung der Mächtigen reportierend. Für Gaulmyn bedeutet die Pachamama-Synode nicht weniger als „das Ende des Kirchenmodells von Trient“.

Wow.

Auch wenn eine Amazonassynode schwerlich das bisher letzte große und regulär abgeschlossene Konzil der Kirchengeschichte aushebeln kann – dieser Hinweis ist außerordentlich hilfreich, denn er rückt das große Feindbild und die eigentlichen Ziele der im bergoglianischen Pontifikat an die Macht drängenden Kirchenreformer in den Blick. Sie lehnen die in Trient vorgenommene neuzeitliche Konsolidierung der Kirche ab, insbesondere die „Gegenreformation“ als deren glänzendsten und für Jahrhunderte Maßstab setzenden Ausdruck. Ihre angeblich so modernen und auf das 21. Jahrhundert zugeschnittenen Reformen sind demgegenüber in vielem nichts anderes als ein Neuaufguss der Ideen der den verschiedensten Häresien verpflichteten Reformatoren des ausgehenden Mittelalters. In Großbuchstaben: MITTELALTERS.

Seit dem 2. Vatikanum, das sich zwar in Worten noch vielfach zur Tradition des Konzils von Trient bekennt, diese gleichzeitig jedoch durch doppeldeutige Formulierungen in Frage stellen läßt, steht „Trient“ nicht nur in der Liturgie, sondern auch in Lehre und Kirchenordnung im Zentrum des Angriffs der seit ihrer dort empfangenen Niederlage abgetauchten Reformatoren-Nachfolger. Für die Verteidiger der Tradition rücken die dort verabschiedeten Canones und Anathemas sowie die anschließend erarbeiteten liturgischen Bücher noch mehr als bisher an eine entscheidende Stelle. Sie bilden die sichere Ausgangsposition für eine Zeit, in der ein Papst glaubt, daß der Katechismus seine höchst persönliche Meinung auszudrücken habe und nicht die im Evangelium begründete und überlieferte Lehre der Kirche.

...beim letzten Stoß der Trompete

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05. November 2019

Gestern brachte Fr. John Hunwicke auf „Mutual Enrichment“ einen Beitrag zum Fest der Heiligen Reliquien, das in England mehr als in Deutschland eine reiche liturgiehistorische Tradition hat und früher am 5. November gefeiert wurde. Wir haben den überaus lesenswerten Beitrag komplett übersetzt.

Dieses Fest hat einen soliden liturgischen Instinkt. In den Riten des mittelalterlichen England hat es verschiedene Termine ausprobiert: in Exeter den 22. Mai oder den Montag nach Himmelfahrt; in Hereford und Sarum den Sonntag nach der Übertragung des hl. Thomas (am 7. Juli) – wobei Sarum anmerkt, daß es einstens am Oktavtag der Geburt unserer Lieben Frau stattfand und eine dazu passende Collecta hatte: „Wir bitten Dich, allmächtiger Gott, gewähre uns, daß die Verdienste der heiligen und allzeit reinen Jungfrau und Mutter Maria sowie der Heiligen, deren Reliquien in dieser Kirche aufbewahrt sind, uns beschützen mögen.“ Der traditionelle Ritus der Benediktiner feiert dieses Fest am 13. Mai – vermutlich eine gelehrte Anspielung auf die an diesem Tag erfolgte Weihe des Pantheon in Rom als Kirche Maria zu den Märtyrern. Vor den Reformen Pius‘ X. hatte das Fest seinen Platz unter den Messen für bestimmte Orte am 26. Oktober oder am letzten Sonntag dieses Monats.

Unter Pius X. ließ sich das Fest mit päpstlichem Indult an mehreren Orten höchst passender Weise am 5. November nieder – also an einem Tag innerhalb der Oktav von Allerheiligen, vielfach wurde es als duplex maior begangen. Die liturgische Farbe war rot. Damit übereinstimmend ist das Offizium das Commune mehrerer Märtyrer, obwohl durchaus nicht alle Heiligen, deren Reliquien an diesem Tag verehrt wurden, Märtyrer gewesen waren. Dieser Brauch geht wohl auf die ursprüngliche Vorstellung zurück, daß die Märtyrer die Heiligen per se waren und daß die nicht als Märtyrer gestorbenen santi et sanctae gewissermaßen nur auf deren Rücken zur Heiligkeit gekommen waren.

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10 Jahre anglikanische Ordinariate

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04. November 2019

Am 4. November 2009 erließ Papst Benedikt XVI. die apostolische Konstitution Anglicanorum Coetibus, mit der er die Grundlage für die Schaffung anglikanischer/episkopaler Ordinariate innerhalb der katholischen Kirche schuf. Inzwischen gibt es drei dieser Ordinariate: In Großbritannien das Ordinariat Unserer Lieben Frau von Walsingham, in Nordamerika das Ordinariat vom Heiligen Stuhl Petri und für Australiern und umliegende Länder das Ordinariat Unserer Lieben Frau vom Kreuz des Südens. Diese Ordinariate gehören nicht im engeren Sinn zu den Gemeinschaften der überlieferten lateinischen Liturgie. Ihre Liturgiesprache ist Englisch, und ihr Missale greift zwar große Teile der Tradition auf, ist aber weder „tridentinisch“ noch gar „salisburganisch“, sondern gibt den Gemeinden große Freiheit, ihre Liturgie in der bei ihnen gewohnten Form zu feiern – darunter auch in Formen, die der überlieferten lateinischen Liturgie sehr nahe stehen.

Daneben gibt es noch eine starke innere Verbindung zwischen den Ordinariaten und den lateinischen Gemeinschaften der überlieferten Liturgie und Lehre: Die führenden Köpfe der zum Anschluß an die katholische Kirche entschlossenen Gruppen und Gemeinden hatten 2007 in ihrem Aufnahmeantrag ein klares Glaubensbekenntnis auf der Grundlage des Katechismus der Kirche von 1992 abgelegt. Anders als die Mehrheit der Theologen und Bischöfe der Kirche, die zahlreiche Elemente des Glaubens als Verfügungsmasse betrachten und mehr oder weniger offen davon abgerückt sind, haben sie mit uns also den vollen Umfang des katholischen Glaubens, wie er „immer, überall und von allen“ geglaubt wurde, gemeinsam.

Unterschiede gibt es in rechtlicher und disziplinarischer Hinsicht, am auffälligsten darunter das Fehlen des Zölibats: In den Ordinariaten gibt es verheiratete Priester – nämlich solche, die bereits in ihrer anglikanischen Vergangenheit geweiht bzw. ordiniert worden waren. Da in keiner über die Vollzahl der Sakramente verfügenden Kirche verheiratete Männer zu Bischöfen geweiht werden können, bedeutete das bei der Errichtung der Ordinariate ein gewisses Problem hinsichtlich der übertrittswilligen und mehrheitlich verheirateten anglikanischen Bischöfe. Es wurde daurch entschärft, daß die nun katholisch gewordenen Oberhirten in England und Australien zwar die Stellung eines Ordinarius für ihr Ordinariat erhielten – nicht jedoch zu Bischöfen geweiht wurden. Derzeit gibt es bei den Ordinariaten nur einen Prälaten, der gleichzeitig Ordinarius und Bischof ist: Bischof Steven Lopes von Nordamerika.

Gründung und Wachstum der Ordinariate sind insbesondere in England durch den erbitterten Widerstand der Hierarchien auf beiden Seiten behindert und erschwert worden: Für sie sind die in vielem dem Geist einer „Rückkehr-Ökumene“ entsprechenden glaubenstreuen Ordinariate Spielverderber beim endlosen Dialogisieren der Institutionen, das zwar keine Fortschritte kennt, wohl aber ständig neue Spielräume zu politischem Agieren im Sinne des Säkularismus eröffnet. Nachdem die im Anfang insbesondere hinsichtlich der Zugehörigkeitsregelungen eher schwach erscheinende rechtliche Position der Ordinariate im Frühjahr 2019 durch neue Normen und Ausführungsbestimmungen deutlich verbessert worden ist, ist davon auszugehen, daß die Ordinariate auf Dauer bestehen können und zunehmend Bedeutung im Ringen um die Bewahrung des rechten Glaubens in der Kirche erlangen.

Inwieweit die Ordinariate auch ein Vorbild für die anzustrebende „Lateinische Rituskirche“ abgeben können, bleibt näher zu betrachten. Ihr definierendes Element ist jedenfalls weniger der Ritus als die in sich durchaus verschiedenartige anglikanische Tradition und vor allem die uneingeschränkte Anerkennung des Katechismus. Trotzdem könnte die Errichtung von Ordinariaten der überlieferten Liturgie einen wichtigen Schritt auf dem Weg zur „Befreiung“ der glaubenstreuen Katholiken aus dem Würgegriff teilweise nicht nur traditions- sondern auch glaubensfeindlich eingestellten Bischöfe zu befreien – ohne die akut bedrohte institutionelle Einheit der Kirche vollends zu verlieren.

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Der National Catholic Register bringt zum Gründungsjubiläum der Ordinariate ein höchst informatives Interview mit Bischof Lopes.

Zur Liturgie an Allerseelen

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02. November 2019

Die Liturgie des Allersselentages weist zwei bemerkenswerte Besonderheiten auf. Allersselen ist – nach dem Weihnachtsfest – der einzige Festtag, an dem jeder Priester ohne besondere Erlaubnis drei heilige Messen zelebrieren darf. Dazu später. Und der Intoitus dieser Messen und dann noch einmal Graduale und Communio zitieren zwei höchst bekannte Verse aus einer Quelle, die der zu den unbekanntesten und – so kann man schon sagen – auch obskursten Texten der Heiligen Schrift nach der Vulgata gehört. Nämlich die Verse: Requiem aeternam dona eis, Domine, et Lux perpetua luceat eis. Als Quelle gibt das Missale der überlieferten Liturgie (auch die Version 1962) das 4. Buch Esdras, 2. Kapitel, Vers 34 u. 35 an.

Die meisten Bibelversionen, darunter auch die Septuaginta, enthalten das 4. Buch Esdras überhaupt nicht, und die Vulgata bringt es quasi mit spitzen Fingern nicht etwa im Anschluß an Esdras 1 und 2 bei den Propheten des Tanach, sondern ganz hinten in einem Anhang. Das hat seinen Grund: Die Bücher Esdras 3-6 gehören zu den apokryphen Schriften, die sich zwar selbst dem Alten Testament zuordnen, aber eindeutig erst in früher nachchristlicher Zeit entstanden sind. Zu spät für die Septuaginta, deren jüngste Texte aus dem 1. vorchristlichen Jahrhundert stammen. Esdras 3-6 erfreuten sich in der alten Kirche beträchtlicher Beliebtheit. Das Konzil von Trient hat sie nicht verworfen, aber auch nicht in seinen Kanon der Heiligen Schrift aufgenommen und sie damit in den ziemlich umfangreichen Limbo heiliger Schriften verwiesen.

Buch 4 hat unter den Esdras-Apokryphen insofern eine Sonderstellung, als es ein besonders eindrückliches Beispiel für die enge Verflechtung des frühen Christentums mit seinem jüdischen Vorgänger darstellt. Das gilt schon einmal rein äußerlich: Der Hauptteil des Buches, der um das Jahr 100 entstanden ist, in den Kapiteln 3 – 14 ist eindeutig jüdisch – er zeichnet ein apokalyptisch geprägtes Stimmungsbild einer jüdischen Gemeinde nach der Zerstörung Jerusalems durch Titus im Jahr 70. Diese 11 Kapitel sind „eingerahmt“ durch jeweils zwei Kapitel am Anfang und am Schluß, die später (im 2. oder 3. Jahrhundert) von einem christlichen Autor dazu gestellt wurden und die Jerusalemer Apokalypse in einen christlichen Bezugsrahmen einordnen: So geht Inkulturation.

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