Geliebtes Amazonien

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13. Februar 2020

Die progressiven Kreise in und außerhalb der Kirche haben tief enttäuscht auf die „Apostolische Exhortation“ von Franziskus im Nachklang der Amazonas-Synode reagiert. „Nicht einmal eine hoffnungsvolle Fußnote“ findet Björn Odendal vom bischöflichen Portal „katholisch.de“ in dem ganzen Text. Statt dessen sieht er hier und da sogar Anzeichen für eine Bekräftigung bisheriger Positionen. Mit seiner lebhaften Klage über diese „Mut- und Ideenlosigkeit“ des Papstes spricht er in der entstehenden deutschen Nationalkirche vielen aus der Seele.

Bei den traditionsorientierten Katholiken ist die Einschätzung uneinheitlich. OnePeterFive  nimmt eine negative Perspektive ein und vermutet, das ganze sei nur Teil eines geschickten Täuschungsmanövers, um die an der überlieferten Lehre und Disziplin festhaltenden Gläubigen einzulullen. Damit stehen die unsererseits hoch geschätzten Kollegen nicht allein, aber mehrheitlich sehen wir eine eher positive Einschätzung – gut und kenntnisreich präsentiert auf katholisches.info. Unter der Überschrift „Das Scheitern einer Synode und eines Kardinals“ wird dort nicht nur der angekündigte Amtsverzicht von Kardinal Marx als Chef der DBK im Zusammenhang mit der wenig zu „Reformen“ auf dem synodalen Weg ermutigenden Exhortatio gesehen; die Verfasser stellen auch Spekulationen darüber an, ob und wie weit das Buch von Expapst Benedikt und Kardinal Sarah dazu beigetragen haben könnten, dem Schlußpapier der Synode die schlimmsten Spitzen zu nehmen. Das alles ist nicht von der Hand zu weisen, bleibt aber ungewiss.

Noch positiver ist die Aufnahme des Dokuments bei Kardinal Müller, der in einer ersten lesenswerten Analyse des Textes im National Catholic Register viele Argumente dafür findet, darin ein „Dokument der Versöhnung“ zu sehen. Wieder mehr auf der kritischen Seite steht demgegenüber ein Beitrag auf LifesiteNews, der – gestützt auf einige dahingehend auslegbare Aussagen – die Frage stellt: „Hat Papst Franziskus in seiner Exhortatio die götzendienerische Verehrung der Pachamama verteidigt?“

Außerordentlich gut informiert und sehr nüchtern kommt der Bericht Edward Pentins zur Vorstellung der Exhortatio im National Catholic Register daher. Die Überschrift sagt eigentlich schon alles: „Widersprüchliche Signale aus dem Vatikan zur Vorstellung von ‚Querida Amazonia‘“. In einem Satz zusammengefasst: Der Text enthält keinerlei beunruhigende Neuerungen – ist aber auch weit davon entfernt, den aktuellen Debatten und der daraus entstehenden Unruhe in der Kirche einen Schlußpunkt zu setzen und hat wohl auch gar nicht die Absicht.

Dieser Sicht können wir uns vorbehaltlos anschließen. Nicht nur Kardinal Marx hat bereits klar ausgesprochen, daß die Debatten auf allen Ebenen und zu allen Themen weitergehen werden. Das würden sie – und das relativiert den Stellenwert der Exhortatio überhaupt – selbst dann, wenn Franziskus die bisherige Lehre und Disziplin in stärkeren Worten ausdrücklich bekräftigt hätte. An „starken Worten“ – und das ist hier keinesfalls abschätzig gemeint – hat es weder in Humanae Vitae von Papst Paul VI. noch in Presbyterium Ordinis von Johannes Paul II. noch in Ansprachen und Enzykliken von Benedikt XVI. gefehlt.

Die Progressisten, die sich mehr als Vollstrecker des Hegelschen Weltgeistes denn als Verkünder der apostolischen Tradition sehen, hat das nie gestört. Sie werden weiter kämpfen – bis zum endgültigen Sieg oder zur endgültigen Spaltung.

Ein unwandelbares Hochgebet

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11. Februar 2020

Bei den Texten der hl. Messe werden gemeinhin die „unveränderlichen“ Bestandteile des Ordinariums und die nach Anlaß und Festtag wechselnden Gebete des Propriums unterschieden. Das hat für den römischen Ritus der Neuzeit insbesondere nach Trient eine gewisse Berechtigung, lässt aber übersehen, daß es historisch innerhalb des heute als „unveränderlich“ betrachteten Ordinariums sehr wohl veränderliche Teile gibt, bei denen nach Zeit, Ort und Gemeinschaftszugehörigkeit von Zelebrant und Gemeinde erhebliche Varianten geben konnte.

Insbesondere bei den Opferungsgebeten gab es da – heute noch teilweise erkennbar bei den Ordensriten – vielfältige Abweichungen in Wortlaut, Umfang und Zahl; in etwas geringerem Ausmaß auch bei den Gebeten zum Kommunionempfang des Priesters. Noch gößer waren die Unterschiede in der Vormesse, die in einigen Ordensgemeinschaften sogar Teile der Gabenbereitung enthielt, während sie in anderen z.B. bei der Konventsmesse im Anschluß an das Stundengebet stark abgekürzt wurde. Starke Varianten gab es auch bei den Prozessionen zum Einzug, Auszug und zum Vortrag der Lesungen. Lokalriten wie der von Sarum/Salisbury oder Lyon entfalteten hier im feierlichen Hochamt ein ganz eigenes Gepränge.

Der einzige wirklich (wenn auch nicht ganz ohne Ausnahmen) unveränderliche Teil ist das Hochgebet des Kanons – und der noch nicht einmal vollständig: Die veränderliche Präfation gehört der Sache nach natürlich immer zum Hochgebet, wurde aber eben aufgrund ihrer Veränderlichkeit allmählich im allgemeinen Bewußtsein aus dem mit dem Kanon gleichgesetzten Hochgebet herausdefiniert und dem Proprium zugeschlagen. Daß die Liturgiereform diese allein auf praktischen Gesichtspunkten beruhende Zuordnung wieder rückgängig gemacht hat, ist nicht zu beanstanden – daß sie die Zahl der Hochgebete vermehrt und damit die Einheit des römischen Ritus aufgelöst hat, umso mehr.

Schon das Wort „Kanon“ steht ja für einen autoritativen und unwandelbaren Grundbestand an Texten. Dementsprechend war dieser zentrale Teil des Hochgebets bis in die frühe Neuzeit hinein vielfach nicht Bestandteil des Missales, sondern wurde am Altar selbst auf den Kanontafeln bereitgestellt. Reisende Priester – und davon gab es im Zeitalter der Wanderprediger und Bettelmönche beträchtliche Zahlen – konnten so in einiger Freiheit ihre mitgeführten Messbücher verwenden, und wenn es dabei zu Abweichungen der oben skizzierten Art vom konkreten Ortsgebrauch kam, war das kein Problem: Die vom Ortsbischof oder seinen beauftragten kontrollierten Kanontafeln bürgten dafür, daß das Hochgebet nach der „kanonischen Ordnung“ vorgetragen wurde.

Beim oben gezeigten Altar aus der Wallfahrerkirche der Visitatio bei Jerusalem sind die Kanontafeln auf keramische Kacheln gebrannt und unverrückbar eingemauert. Ein schönes Bild für das traditionelle Verständnis von der Unverfügbarkeit und Unveränderlichkeit dieser zentralen Teile des heiligen Messopfers. Gefunden und photographiert von John Sonnen für Litugical Arts Journal.

Erhaltet die Vorfastenzeit!

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10. Februar 2020

Fr. Hunwicke, dem (verzeihlicherweise) der deutsche Wortgebrauch von der Vorfastenzeit anscheinend nicht geläufig ist, macht heute ausgehend von den Traditionen des Ordinariats einen Vorschlag, der die von den Liturgiereformern „abgeschaffte“ Vorfastenzeit auch für den Novus Ordo retten könnte. Könnte, wenn man den wollte. Hier ungekürzt sein heutiger Zwischenruf:

Vorfasten

- (prelent) so nennt das Missale des Ordinariats höchst angemessener Weise die zweieinhalb Wochen für die „Gesimas“.

Und vernünftigerweise gibt das gleiche Missale, so wie auch der überlieferte Römische Ritus, vor, daß das A-Wort während der ‚Vorfasten‘ nicht gebraucht werden soll.

Für Priester, die daran denken sollen, daß sie das A-Wort in dieser Zeit nicht verwenden können, muß es schwierig sein, wenn sie es eine Stunde später in der nächsten Messe nach dem Novus Ordo dann doch gebrauchen sollen. Das ist für sie wohl eine harte Zeit – und solche „pastoralen“ Details sind alles andere als unwichtig.

Um eine Konvergenz der verschiedenen Formen des römischen Ritus zu erleichtern wäre es zweifellos angemessen, das A-Wort auch im Novus Ordo während dieser drei Wochen nicht zu verwenden. Vielleicht könnte man in dieser Zeit optional auch die Farbe Purpur zulassen, damit die Gläubigen daran denken, Abstand vom A... zu nehmen. Darüberhinaus kann auch die 1969er-Version der (Vorfasten-)Präfation, über die ich hier in den beiden letzten Postings gesprochen habe, an diesen Sonntagen im Novus Ordo gebraucht werden.

Wie es der Zufall will, bietet das Missale des Ordinariats bereits eine Präfation für die Vorfastenzeit (die auch während der Fastenzeit als Alternative zur Fasten-Präfation verwandt werden kann). Ich vermute, das geht ursprünglich auf eine amerikanische Version des Book of Common Prayer zurück – stimmt das?

Ich bin für eine solche (optionale) Vorfasten-Präfation wie die, die ich hier vorgestellt habe (oder auch das Äquivalent aus dem Ordinariat). Für diejenigen, die den alten römischen Ritus feiern, wäre das eine Erinnerung daran, daß wir uns in einer besonderen Zeit des Kirchenjahres befinden, auch an Tagen wie heute, an denen wir zur Feier der hl. Scholastika oder vergleichbarer Heiligen weiße Gewänder anlegen. Und für die Sonntage (der Vorfasten) wäre es ohnehin an der Zeit, sich von der Präfation zur Hl. Dreifaltigkeit zu verabschieden, die Papst Clemens XII. 1759 für die grünen Sonntage vorgeschrieben hat, denn schließlich sind diese Sonntage nicht wirklich „grün“. (Aus dem gleichen Grund begrüße ich auch für den Advent die Verwendung der ‚gallikanischen‘ Adventspräfation, die im französischsprachigen Ordo der Piusbruderschaft empfohlen wird. Ichhabe einmal gehört, daß sie optinonal auch nach dem Missale von 1962 zulässig sein soll, stimmt das? Meine vier Messbücher sind leider wesentlich früherer Jahrgänge.)

Da draußen im Lande gibt es doch sicher jemanden, der etwas in dieser Art in die aufnahmebereiten Ohren von Kardinal Sarah flüstern könnte...

Und schon ist Septuagesima

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08. Februar 2020

„Gefühlt“ waren im alten Ritus die Sonntag nach Erscheinung in diesem Jahr besonders knapp: Der erste in der Reihe wird als „Sonntag in der Oktav von Erscheinung“ nicht mitnummeriert, der dritte wurde dieses Jahr von Mariä Lichtmess verdrängt – und morgen ist schon wieder Septugesima, der Beginn der Vorfastenzeit. Dabei ist Septuagesima in diesem Jahr noch nicht einma ungewöhnlich früh – das Missale trifft mit Grund Vorkehrungen für den Fall, daß Mariä Lichtmess (also der 2. Februar) schon nach Septuagesima und damit in die Vorfastenzeit fällt.

Ursache dieser Unstetigkeiten im Festkalender ist, daß Mariä Lichtmess nach dem Heiligenkalender des Sanctorale immer am 2. Februar gefeiert wird  – das Datum wird nach dem Sonnenkalender bestimmt und ist damit fixiert. Septuagesima folgt dagegen dem Kalendarium des Temporale, das sich seit alters her nach dem gleitenden Ostertermin des Mondkalenders richtet. Als Tag der Auferstehung feiert die Kirche (normalerweise) den ersten Sonntag nach dem ersten Vollmond im Frühjahr, Ostern kann damit auf jeden beliebigen Sonntag zwischen dem 21. März und dem 26. April fallen. Damit gleitet auch der mögliche Termin von Septuagesima um 5 Wochen. Außerdem gleitet er in den Kirchen des Ostens und des Westens auch noch in verschiedenen Kalenderabschnitten, da Ost und West den Tag des Frühlingsbeginns nach dem julianischen bzw. nach dem gregorianischen Kalender berechnen – derzeit 13 Tage Unterschied.

Alle Kalender besitzenden Hochkulturen haben gelernt, mit den „Unstetigkeiten“, die durch die unterschiedlichen Beobachtungen von Sonne und Mond hervorgebracht werden, umzugehen: Sie galten und gelten als Gott- oder naturgegebene Vorgaben, denen der Mensch sich anzupassen, wenn nicht sogar zu unterwerfen hat. Auch das Christentum betont mit der Bindung des Festes der Auferstehung an den Frühlingsvollmond die kosmische Dimension dieses Ereignisses, und das alte Brevier betont diese Bindung dadurch, daß es an diesem Tag den Bericht von der Erschaffung der Welt im Buch Genesis liest.

Die industriell durchrationalisierte und zunehmend globalisierte Moderne tut sich damit allerdings schwer. Nicht nur die Hersteller von Schokoladeneiern verlangen Planungssicherheit. Seit den 30er Jahren des letzten Jahrhunderts gibt es daher immer wieder Vorstöße, Ostern auf einen festen Termin zu legen – bisher ohne Resultate. Wir können uns daher darauf einrichten, daß auch die Vorfastenzeit jedes Jahr an einem anderen Termin beginnt und damit die Zahl der Sonntage nach Erscheinung stark schwankt. Schließlich können wir sie am Ende des Kirchenjahres nachholen.

Oder man schafft die Vorfastenzeit samt der Sonntage Septuagesima, Sexagesima und Quinquagesima einfach ab, und genau das hat die Liturgiereform ja auch getan. Ordnung muß sein.

Königliches Evangeliar des Rokkoko

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07. Februar 2020

In der Bibliothèque Nationale de France hat Gregory Dipippo von New Liturgical Movement einen bemerkenswerten Fund gemacht: Ein Evangeliar aus dem Jahr 1776 für den Gebrauch in der Königlichen Kapelle zu Versailles. Das Buch, das auch in digitalisierter Form zugänglich ist, entspricht in allem den Erwartungen, die unsereins mit der Gestaltung eines liturgischen Buches aus dieser Zeit und von diesem Ort verbinden mag: Erlesene Typographie und reiche Illustration - fast auf jeder Seite zumindest als Initiale eine farbige Abbildung. Lieblingsfarbe der Buchkünstler ist das in breiten Seitenrahmen verwandte Gold; die Initialen und anderen Abbildungen erscheinen in pastell-getönten Federzeichnungen (oder sind es doch Aquarelle?) im süß-lieblichen Geschmack der Zeit. Die Revolution lag noch 13 Jahre in der Zukunft.

Neben seinen ästhetischen Qualitäten vermittelt und berstätigt der Text des Evangeliars auch eine liturgiehistorische Aussage: Während viele französische Diözesen zu Beginn der Neuzeit in Texten und Riten neo-gallikanische Elemente in ihre Liturgien einführten, die stellenweise den Rand der Rechtgläubigkeit berührten oder sogar darüber hinausgingen, hatte der königliche Hof 1580 den unmodifizierten usus Romanus mit dem entsprechenden Missale eingeführt, und dem folgt auch das prachtvolle Evangelienbuch ohne jede Ausnahme.

Eine Anekdote vom königlichen Hof der „ältesten Tochter der Kirche“, die wir allerdings nicht zuverlässig in die zeitliche Nähe des Evangeliars datieren können, läßt vermuten, daß die Treue zum römischen Ritus auch ihre Grenzen hatte: Unter den Herren der Hofgesellschaft war demnach eine Diskussion entstanden, vor wem sie und ihre Damen sich beim Einzug zum feierlichen Gottesdienst zunächst verbeugen sollten: Vor dem Altar oder vor seiner königlichen Majestät. Eine falsche Antwort auf diese Frage hätte gefährlich sein können - also ging sie nach Rom und fand eine salomonische Antwort: Die Höflinge verbeugen sich vor ihrem Herrn und König - doch der verbeugt sich vor dem Altar und leitet so die Ehrerbietung seiner Untertanen als deren Haupt an den weiter, dem allein Ehre gebührt.

Lichtmess in Sa. Trinità in Rom

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06. Februar 2020

Zum Fest Mariä Lichtmess hat Erzbischof Alexander Sample von Portland in der römischen Pfarrkirche der Petrusbruderschaft Santissima Trinità dei Pellegrini ein feierliches Pontifikalamt mit Kerzenweihe und (kurzer) öffentlicher Prozession zelebriert. New Liturgical Movement bringt einen ausführlichen Bildbericht. Eine nähere Betrachtung der Aufnahmen zeigt zwei liturgische Besonderheiten:

Das zeremonielle Anlegen der Messgewänder erfolgte nicht - wie in Deutschland früher meistens üblich - im Altarraum, sondern wurde in der Sakristei vorgenommen.  Vermutlich deshalb, weil in Sa Trinitá wie in vielen römischen Kirchen die Sakristei großzügiger geschnitten ist als der Altarraum, was wiederum hierzulande nur in seltenen Fällen vorkommt.

Farbe und Schnitt der Gewänder der Diakone folgten nicht den Vorgaben der zeremoniellen Vereinfachungen seit den 50er Jahren, sondern entsprachen der früheren Ordnung: Planeta plicata (gefaltete oder verkürzte Casel) statt der Tunika/Dalmatik. Ohne Verstoß gegen geltende Regeln wird das im Pontifikalamt dadurch ermöglicht, daß diese (und mehrere andere „Reformen“) im Ceremoniale Episcoporum niemals nachvollzogen wurden, so daß Bischöfe mit vollem Recht auf den früheren Gebrauch zurückgreifen können. Zumindest, wenn sie in der Sakristei noch Planetae plicatae vorfinden.

Ein in der Praxis öfter vorkommendes Beispiel einer solchen „unvollständigen Abschaffung“ bildet das Confiteor vor der Austeilung der Kommunion, das von den Reformern generell gestrichen wurde, wobei sie es in der Eile in den Rubriken für das feierliche Levitenamt jedoch übersehen haben.