Die „Doit yourself-Messe“

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08. Juni 2020

Rechtzeitig zu Beginn der Woche, in der die Kirche das eucharistische Hochfest Fronleichnam feiert, informiert kath.net über einen eucharistischen Skandal im Bistum Würzburg (verantwortlich: Franz Jung) , der in Zeiten, in denen die Kirche noch wußte und wollte, was ihre Lehre ist, zu strengen Maßnahmen gegen sämtliche Beteiligte geführt hätte: Von der Suspension der Pfarrer und des Bischofs bis zur Verhängung des Interdikts über die beteiligten Gemeinden.

Wie kath.net dokumentiert, hat die Pfarreiengemeinschaft Effata eine Textvorlage für die Feier von Hausgottesdiensten offensichtlich ohne Beteiligung eines Priesters herausgegeben, die in Text und Aktion auf eine Meßsimulation einschließlich Wandlung mit anschließender Kommunion zuläuft. Als Höhepunkt:

Worte: Bitte nehmen Sie das Brot in die Hand und sprechen, wobei Sie wieder ein Kreuz über das Brot zeichnen:

Wir nehmen und essen das Brot: Es ist für uns Jesu Leib, + der für uns hingegeben wurde. Wir tun es zu seinem Gedächtnis.

Communio: Essen Sie nun das gesegnete und gewandelte Brot im Gedenken an Jesus und der Gewissheit all seiner Verbundenheit in Liebe zu uns. 

Worte: Bitte nehmen Sie den Schluck Wein in die Hand und sprechen, wobei Sie ein Kreuz über den Wein zeichnen: 

Wir nehmen und trinken den Wein: Er ist für uns Jesu Blut, + der Neue Bund in seinem Blut, das für uns vergossen wurde zur Vergebung der Sünden. 

Communio: Trinken Sie den gesegneten und gewandelten Wein im Gedenken an Jesus und der Gewissheit all seiner Verbundenheit in Liebe zu uns.

Nun mag man sich unter Aufbietung eines Höchstmaßes von gutem Willen einen Hausgottesdienst vorstellen, der in eine Art Agape mit Brot und Wein mündet – die moderne Pastoral hat nun mal einen unstillbaren Hang zu Kitsch und Kindergarten. Doch diese Ausflucht bleibt den Verantwortlichen für das hier gegebene Formular einer Meßsimulation verwehrt: Der Wortlaut assoziiert mit klarer Absicht den der Wandlungsworte, und der Kommentar behauptet eindeutig „gewandelt“.

Das ist gelogen, weil hier nichts gewandelt ist; das ist blasphemisch, weil es den vom Priester gewandelten Herrenleib nicht von gewöhnlicher Speise unterscheidet; das ist diabolisch, weil es Verwirrung und Leugnung von zwei Sakramenten enthält, die für das Leben der Kirche von zentraler Bedeutung sind.

Die Kollegen von kath.net haben sich mit einer Presseanfrage an das Bistum gewandt und vom Pressesprecher die Antwort bekommen: „Erstens: Die Diözese Würzburg geht verantwortungsvoll mit den liturgischen Vorgaben um. Zweitens: Die Diözese Würzburg klärt das Thema mit dem zuständigen Pfarrer im direkten Kontakt.“

Das erste kann man nicht nur nach diesem Vorfall bezweifeln; das zweite signalisiert den bürokratischen Geist eines gewerkschaftlich durchstrukturierten Unternehmens, das längst vergessen hat, was und wozu es produziert – solange der Umsatz stimmt. Allzu dringend scheint die Klärung des Themas im direkten Kontakt übrigens nicht zu verlaufen – am Montagnachmittag war das jeglichem Geist und Gesetz der Kirche widersprechende Formular der Do-it-yourself-Messe immer noch onlne.

Die Organisation, die einst die katholische Kirche Deutschlands war und nun auf dem synodalen Weg umherirrt, erntet die Früchte jahrzehntelangen Negativauslese für die Besetzung der Positionen ihres administrativen und universitären Leitungsapparates. Und sie erntet die faulen Früchte einer Liturgiereform, die sich immer mehr als von Anfang an verfehlt erweist. So muß man wohl heute schon sagen – das ist weder katholisch, noch Kirche. Nur noch do it yourself

Alta Trinita Beata

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06. Juni 2020

Zum Dreifaltigkeitsfest am ersten Sonntag nach Pfingsten

Als das Fest der allerheiligsten Dreifaltigkeit 1334 von Papst Johannes XXII. für die ganze Kirche vorgeschrieben wurde, lagen die großen Auseinandersetzungen um die Trinitätslehre, die auf den Konzilien von Nizäa und Chalcedon ausgetragen worden waren, fast ein Jahrtausend zurück. Auf Dauer – für die überwiegende Mehrheit zumindest - geklärt wurde damals allerdings nur das Verständnis von Christus, dem Sohn und göttlichen Wort des Vaters als wahrem Gott und wahrem Mensch. Nachzulesen im Nizäno-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnis von 381. Die zunächst weniger heftig ausgetragene Auseinandersetzung um die Stellung und Natur des Heiligen Geistes nahm dann im ausgehenden 4. Jahrhundert an Schärfe zu und führte schließlich zum Streit um das „filioque“: Geht der Geist allein vom Vater, oder vom Vater und dem Sohn zusammen aus?, In diesem Streit haben sich die Kirchen des Ostens und des Westens ab dem 6. Jahrhundert zunehmend voneinander entfremdeten. Dabei ging es auf beiden Seiten mindestens ebenso viel um Macht und Politik wie um die Wahrheit Gottes, und so kulminierte die Entwicklung schließlich im nie wieder überwundenen Großen Schisma von 1054, das bezeichnenderweise im Westen als das Morgenländische Schisma (schisma Graecorum) bezeichnet wird, während der Osten vom „Lateinischen Schisma“ (schisma Latinōn) spricht.

Bei alledem wird gerne übersehen, daß die mit menschlicher Ratio unlösbare Frage nach der Einheit und der Vielfalt des allmächtigen Gottes keine Erfindung der christlichen Kirche ist, sondern mit zu dem Erbe gehört, das sie aus dem Judentum übernommen hat. Es ist wahr: Das heutige Judentum lehnt jeden Gedanken an irgendeine Differenzierung innerhalb des göttlichen Wesens strikt ab und bekennt sich – wie der Islam – zu einem „reinen Monotheismus“. Dieser reine Monotheismus ist jedoch für das Judentum eine Erfindung der rabbinischen Gelehrten aus den Jahrhunderten nach der Zerstörung des zweiten Tempels, als die versprengte Synagoge den „Glauben ihrer Väter“ zunehmend im Gegensatz zu der – aus ihrer Sicht – abgespaltenen Sekte der Christusgläubigen neu definierte.

Die polytheistischen Anfänge des Glaubens der Stämme Israels verschwimmen im Nebel der Vorgeschichte. Aber alles spricht dafür, daß auch die frühen Israeliten zunächst wie alle Völker des mittleren Ostens an einen Himmel mit vielen Gottheiten glaubten, bis sie der Herr durch seine Propheten in einem über viele Jahrhunderte gehenden „Erziehungsprozess“ näher an die Wahrheit führte – so sieht es etwa der Kirchenvater Gregor von Nazianz, dem Joseph Ratzinger in mehreren Schriften darin ausdrücklich zustimmt.

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O Gott, die Heiden sind über uns

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05. Juni 2020

Der 5. Juni ist – sofern er nicht wie in diesem Jahr von einem anderen Fest verdrängt wird – Festtag des hl. Bonifatius (673-754), des ersten Apostels der Deutschen. Das Martyrologium Romanum (approbatio 1928) berichtet über ihn:

Im Friesenland (Todestag, d.h. Himmlischer Geburtstag) des hl. Bonifatius, Bischofs von Mainz und Märtyrers. Er was aus England nach Rom gekommen und dort vom seligen Papst Gregor II. nach Germanien geschickt worden, damit er jenen Völkern das Evangelium predige, und hatte dort eine große Zahl von Menschen, insbesondere bei den Friesen, dem christlichen Glauben unterworfen. Daher verdient er zu Recht , Apostel der Deutschen genannt zu werden. Bei einer erneuten Reise nach Friesland wurde er zusammen mit seinem Mitbischofsamt Eoban und seiner Begleitung von den wilden Heiden mit dem Schwert getötet und vollendet so das Martyrium.

Dieser knappe Text – er stützt sich auf die etwa um 800 entstandene Lebensbeschreibung des Chronisten Willibald – fällt auf durch eine äußerst unsensible und von keinerlei Bereitschaft zum Dialog geprägte Sprache: das Evangelium predigen, dem Glauben unterwerfen, wilde Heiden – was sind das für Ausdrücke, da sind wir heute doch weiter. Und dabei verschweigt das Martyrologium noch den stärksten Auftritt des Heidenmissionars nach dem Bericht des Willibald, nämlich die Fällung des germanischen Heiligtums der Donareiche. Diese stand freilich nicht in der Gegend, die wir heute als Friesland bezeichnen, sondern im heute thüringischen Geismar, im Eichsfeld, jenem Gebiet also, das sich zu DDR-Zeiten durch besonders katholischen Starrsinn auszeichnete.

Mit diesen Sätzen begannen wir 2016 unseren Artikel zum Festtag des Apostels der Deutschen, den Sie vollständig hier nachlesen können.

Inzwischen ist immer deutlicher geworden, daß die Fällung der Donareiche bestenfalls einen zeitweiligen Sieg des Christentums über die neuerdings gewaltig anschwellenden Kräfte von Heidentum und Barbarei bedeutet hat. Armin Schwibach hat dazu heute auf kath.net den Zusammenhang mit den Pachamama-Umtrieben im Herzen der Kirche im vergangenen Jahr hergestellt, und in diesem Zusammenhang zitiert er den vollständigen Text der großen Katechese, die Papst Benedikt am 11. März 2009 auf St. Bonifatius gehalten hat. Außerdem erinnert er an einen Aufsatz des jungen Theologen Ratzinger, den dieser im Jahr 1958 unter dem Titel „Die neuen Heiden und die Kirche“ veröffentlicht hatte. Beides überaus lesens- und bedenkenswert. Und ebenso aktuell wie unsere heutige Überschrift, die wir uns von unserem eigenen Artikel über den Fall von Konstantinopel ausgeliehen haben. Die Heiden sind über uns, die Heiden sind unter uns - und das Fällen von Donareichen, das Im-Tiber-Versenken von Götzenbildern und die Errichtung eines Kreuzes auf der Kuppel eines rekonstruierten Berliner Stadtschlosses sind ja sowas von Gestern.

Was also fangen wir an mit einem Heiligen wie Bonifatius, dem die Kirche in Deutschland so viel zu verdanken hat - und der doch nicht verhindern konnte, daß die Bewohner dieses Landes unter freundlicher Anleitung ihrer Bischöfe sich erneut dem für ein Jahrtausend zurückgeworfenen Heidentum zuwenden? Uwe C. Lay erwägt in seinen Nachtgedanken einen überaus bedenkenswerten Vorschlag: „Muß Bonifatius exkommuniziert werden?“

Quatember in den Tagen des Geistes

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04. Juni 2020

Mittwoch, Freitag und Samstag dieser Woche sind die Tage der Pfingstquatember – der einzigen Quatember in der Oktav eines hohen Festes. Dieser Umstand prägt die Liturgie dieser Tage auf besondere Weise. Die Tagesgebete machen wie an den anderen Wochentagen der Oktav ausdrücklich den Heiligen Geist zu ihrem Thema, und die Schriftlesungen – zwei am Mittwoch, eine am Freitag und gleich fünf am Samstag schlagen zunächst eine Brücke zurück von den Berichten über die Ausgießung des Geistes an die Jünger im Obergemach von Jerusalem zu den alttestamentlichen Prophetien über den Gottesgeist bei Joel. Von dort springen sie anscheinend unvermittelt zu Lesungen aus den Büchern Moses, die die traditionell am Quatembersamstag gespendeten niederen und höheren Weihen der Kleriker begleiten.

Die bei näherer Betrachtung sichtbar werdende Verbindung zum Heiligen Geist läuft über gleich zwei Stränge: Zum einen ist die Spendung der Sakramentalien und des Sakramentes der Weihe vorrangig eine Aktivität des Geistes. Zum zweiten enthalten die Prophetien Joels neben den Hinweisen auf die spirituellen Wirkungen des Geistes auch Aussagen zu dessen Rolle als dauernder Erhalter und Befruchter der Schöpfung – und genau da setzen die Lesungen aus Moses ein. Sie handeln von den Gott geweihten Erstlingen aller Schöpfung und verweisen damit offenbar nicht nur auf die im Tempel dargebrachten Opfergaben aus der neuen Ernte, sondern auch die Priesterschaft „nach der Ordnung des Melchisedech“ selbst, die diese Gaben entgegen nimmt und auf dem Altar des Alten und später des Neuen Bundes darbringt. Auch sie sind in persona Christi „Erstlinge der Schöpfung“.

Das verweist auf eine weitere bedeutsame Linie der Kontinuität zwischen dem Alten und dem Neuen Bund. Die westlichen Christen neigen dazu, die Hochheilige Dreifaltigkeit als eine Art „exklusive Errungenschaft“ der christlichen Offenbarung zu begreifen, die einen tiefen Einschnitt gegenüber dem Gottesglauben des alten Testaments markiert. Das ist nur sehr begrenzt richtig. Der „Geist Gottes“ war auch den Juden des alten Bundes eine vertraute Gestalt, wie nicht nur aus dem Buch Joel und den Weisheitsbüchern zu entnehmen ist. Auch im Neuen Testament, dessen Personal schließlich nur aus „alttestamentlich geprägten“ Juden besteht, sind weder Maria noch Joseph ungläubig überrascht, wenn ihnen die Menschwerdung des Erlösers als „Werk des heiligen Geistes“ angekündigt wird: Der war ihnen kein Unbekannter. Ebensowenig überrascht sind die Jünger, als Jesus ihnen vor seiner Himmelfahrt die Sendung des Tröstergeistes verspricht.

Das Alte Testament kennt zwar nur den Einen Gott, hat aber bereits eine in vielen Schriftstellen zum Ausdruck kommende Ahnung von dessen Mehrgestaltigkeit. Dieser noch nicht zum Dogma verfestigte Glaube unterscheidet sich einerseits noch deutlich vom Trinitätsglauben des Einen Gottes in drei Personen, spricht aber ahnungsvoll immer wieder von dem einen ewigen Gott in dem Plural „elohim“, der bei weitem mehr ist als ein pluralis majestatis. Tatsächlich erscheint die „kanonische Trinität“ bereits in den ersten Sätzen des ersten Buches der Bibel:

1Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. 2Und die Erde war wüst und leer, und es war finster auf der Tiefe; und der Geist Gottes schwebte auf dem Wasser. 3Und Gott sprach: Es werde Licht!

Drei Verse, drei Schlüsselworte: Der Schöpfer, der Geist und das Wort.

Die Quatembertage in der Pfingstoktav gehören zu den verhältnismäßig wenigen Anlässen, an denen die Verbindungslinien zwischen dem Glauben des alten und des neuen Testament einen liturgischen Widerhall finden. Umso bedauerlicher, daß die Quatembertage weitgehend vergessen und die Pfingstoktav von größenwahnsinnigen „Reformern“ abgeschafft worden ist.

Unter Deinen Schutz und Schirm...

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03. Juni 2020

Unsere Abbildung zeigt links den sogenannten „sub tuum praesidium-Papyros“ aus der ägyptischen Wüste und rechts eine aktuelle Prägung der „Wundertätigen Medaille“, die auf eine Marienerscheinung des 19. Jahrhunderts zurückgeht. Da sich diese Erscheinung in Paris ereignete und die Medaillen ursprünglichen französisch beschriftet waren, zeigen wir auch hier diese „originalspraclhliche“ Fassung – zumal Father Hunwicke im unten folgenden Text ebenfalls auf die französische Version zurückgreift. Sicherheitshalber hier die deutsche Übersetzung: „O Maria, ohne Sünden empfangen, bitte für uns, die wir zu Dir unsere Zuflucht nehmen.“

Ein gutes Stück älter ist der kleine (hier ungefähr in Originalgröße dargestellte) Papyruszettel. Er wird überwiegend ins 3. oder 4. Jahrhundert datiert, und der griechisch geschriebene Text wird nach wenigen unstrittigen Ergänzungen etwa folgendermaßen übersetzt: „Wir nehmen Zuflucht zu Deinem Mitleid, o Mutter, Gottes. Überhöre nicht unser Gebet in der Zeit der Not, sondern errette uns aus den Gefahren, Du einzigartig Reine, einzigartig Gesegnete.“

Das ist unverkennbar eine Version des auch heute noch im Gebet der Kirche lebendigen „Sub tuum praesidium“ (nach dem der Papyros benannt ist), dessen übliche deutsche Form so aussieht:

Unter deinen Schutz und Schirm
fliehen wir, o heilige Gottesgebärerin;
Verschmähe nicht unser Gebet in unseren Nöten,
sondern erlöse uns jederzeit von allen Gefahren,
o du glorwürdige und gebenedeite Jungfrau.

Und genauso unverkennbar ist der Text auf der Medaille, der nach Auskunft der Seherin Katharina Labouré auf einen direkten Auftrag der Gottesmutter zurückgeht, eine Kurzfassung dieses Gebetes.

Das Gebet „Sub tuum praesidium“ geht auf die älteste Zeit des Christentums zurück, auf eine Zeit, aus der nur wenige Gebetstexte überliefert sind, und es ist denn auch das älteste überlieferte Gebet überhaupt, das sich an die Gottesmutter richtet. Und gleich in diesem ältesten Text erscheint die Bezeichnung Mariens als „Mutter Gottes“, die in einer noch von vom Vielgötterglauben bestimmten und mit einer Reihe von „Muttergottheiten“ ausgestatteten Zeit durchaus problematisch war. Tatsächlich konnten Inhalt und Bedeutung dieser Bezeichnung auch erst nach schwierigen dogmatischen Auseinandersetzungen auf dem Konzil von Ephesus geklärt werden.

Doch nun zu Fr. Hunwickes Text der neben der inhaltlichen Nähe zwischen dem uralten Text auf dem Papyrus und dem auf der Wundertätigen Madaille noch eine weitere Parallelität bemerkt und auf seine unnachahmliche Weise beschrieben hat.

Eines unserer Probleme beim Studium der Vergangenheit besteht darin, daß die Vertreter der verschiedenen Disziplinen oft nicht miteinander reden.

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Dom Gueranger zu Pfingsten

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01. Juni 2020

Das Christliche Pfingstfest, das bereits eine vorbildliche Vergangenheit in vier Jahrtausenden hatte, gehört zu den von den Aposteln selbst eingesetzten Festen. Wir haben gesehen, daß es im Alterthume mit dem Osterfest die Ehre gemeinsam hatte, die Katechumenen zur heiligen Quelle hin und als Wiedergeborene zurückzuführen. Seine Octave geht denn auch aus demselben Grunde, wie beim Osterfeste, nicht über den Samstag hinaus. Die Taufe wurde bereits in der Nacht vom Samstag auf den Sonntag gespendet, und für die Neophyten begann demnach das Pfingstfest schon am Samstag. Wie auf Ostern bekleideten sie sich mit weißen Gewändern, die sie am folgenden Samstag ablegten. Dieser Samstag galt dann als der achte Tag.

Das Mittelalter gab dem Pfingstfeste den anmutigen Namen: Rosen-Ostern. Wir haben bereits hervorgehoben, daß zu derselben Zeit der Sonntag in der Himmelfahrtsoctav Rosensonntag genannt wurde. Die Feuerfarbe der Roseund ihr Wohlgeruch weckten in unseren Vätern die Erinnerung an die feurigen Zungen, die im Abendmahlsaale über den Häuptern der hundertzwanzig Jünger erschienen, sowie an die Blüthen der göttlichen Rose, welche die Liebe und Gnadenfülleüber die im Entstehen begriffene Kirche ausbreitete. Die heilige Liturgie ging auf diesen Gedanken einund bestimmte deßhalb die rothe Farbe für das heilige Meßopfer während der Dauer der ganzen Octave. Durand de Mende berichtet in seinem für die Kenntniß der liturgischen Gebräuche im Mittelalter so kostbaren "Rational", daß man im dreizehnten Jahrhundert in unseren Kirchen bei der Pfingstmesse Tauben fliegen ließ zur Erinnerung an die erste Offenbarung des Heiligen Geistes am Jordan. Ebenso warf man von den Gewölben brennende Wergflocken und BLumen herab, um an die zweite Offenbarung im Abendmahlsaale zu erinnern.

In Rom ist die Station in der Basilika des heiligen Petrus. Man war dem Apostelfürsten an dem Tage, da seine unter Eingebung des Heiligen Geistes beredten Worte der Kirche die ersten dreitausend Christen zugeführt, diese Huldigung schuldig.  Die Station mit allen daran geknüpften Indulgenzen bleibt auch in St. Peter, aber der Papst und das heilige Collegium begeben sich zur Function in die lateranensische Basilika, die Mutter und Lehrmeisterin aller Kirchen der Stadt und der Welt.

(Dom Gueranger, Das Kirchenjahr, Bd. 9: Die österliche Zeit, S. 232 ff.)