Der Aschermittwoch

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06. März 2019

An der Messe des Aschermittwoch kann man besonders gut ablesen, wie die Liturgiereformen des vergangenen Jahrhunderts die ursprüngliche Gestalt und den Gehalt eines Messformulars erst reduziert und dann bis zur Unkenntnlichkeit entstellt haben.

In der überlieferten Liturgie - also bis zu den Reformen von 1955 - gab es zur Aschenweihe drei Orationen, die schrittweise den Gedanken von Buße und Vergebung entfalten: Ausgangspunkt ist die göttliche Barmherzigkeit, dazu kommt die Bereitschaft des Sünders zur Umkehr und die Aussicht auf gnädige Erhörung.

In den Orationen der Messe sowie der Secreta und der Postcommunio setzt sich diese Dreiteiligkeit unter einem anderen Aspekt fort - hier geht es um die nochmalige Vertiefung des Bußgedankens, dann um die Bitte um Fürsprache der Heiligen und schließlich die Fürsprache für die bereits Verstorbenen. Dieser reichhaltige Aufbau wurde bereits durch die Reformen in den Jahren vor 1961 abgeschafft - wahrscheinlich empfand man ihn als zu anspruchsvoll, zu wenig hilfreich für ökumenische Sensibilitäten und sicher auch zu zeitraubend für die „pastorale Lebenswelt“. Praktischwerweise gleich miterledigt wurde damit der in der dritten Sekret angesprochene Bezug auf „das Buch der seligen Auserwählten“ - es soll wohl niemand durch einen wenn auch nur indirekten Bezug auf die schwierige Prädestinationslehre beunruhigt werden.

O Gott, Dir allein ist die Zahl der Auserwählten bekannt, die für die ewige Seligkeit bestimmt sind. Wir bitten Dich: Gib, daß auf die Fürsprache all Deiner Heiligen das Buch der seligen Auserwähltendie Namen aller aufgeschrieben bewahre, die unserem Gebete empfohlen sind, sowie die Namen aller Gläubigen“.

Die Totalreform von 1970 verringerte dann die Zahl der Orationen zur Aschenweihe auf zwei, die bis zur Unkenntlichkeit gekürzt waren. Außerdem waren sie nur noch alternativ zu verwenden - die Aschenweihe war damit ähnlich wie die Weihe der Palmzweige am Palmsonntag in der gottesdienstlichen Praxis meistens vorüber, bis die Gläubigen überhaupt bemerkt hatten, daß sie stattfand.  sie machte sie auch in der Weise fakultativ, daß nur noch eine davon verwendet werden sollte. Die anderen Gebete des Tages enthalten mit Ausnahme der Oratio super Oblata keinen Bezug mehr zur Beginnenden Zeit der Faste und Buße. Die bis dahin noch als Erbe aus frühchristlicher Zeit als feierlicher Fastensegen gesprochene Oratio super populum entfiel ganz. Sie sei daher an dieser Stelle wiedergegeben:

Lasset uns beten - neiget in Demut euer Haupt vor Gott: O Herr, schau gnädig auf diese, die vor deiner Majestät sich neigen, damit sie, gestärkt mit der göttlichen Gabe, immerdar mit himmlischen Gnaden genährt werden“.

In der neuesten Ausgabe des Missales von 2002 (liturgia semper reformanda) ist eine solche übrigens wieder vorgesehen - wieweit das praktisch umgesetzt wird, ist von hier aus schwer zu sehen. Schließlich gehört die Aufmerksamkeit der Pastoral in erster Linie den schweren Gesundheitsrisiken, die der Auftrag von mit Wasser vermischter Asche (angeblich) verursachen kann.

Passierschein für die alte Messe

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05. März 2019

New Liturgical Movement hat dieser Tage ein bemerkenswertes Zeitdokument aus dem Jahr 1985 veröffentlicht: einen Passierschein, mit dem das Ordinariat des damaligen Erzbischofs Rembert Weakland von Milwaukee einer Person einmalig erlaubte, eine Kapelle zu betreten, in der erstmalig am 23. Februar 1985 die hl. Messe nach den Büchern von 1962 gefeiert wurde. Der Passierschein war bei dem eigens eingerichteten Wachdienst an der Kapellenpforte vorzuzeigen und war nicht übertragbar; die Mitnahme weiterer Personen war nicht gestattet.

So war das halt – vier Jahre vor dem Fall der Berliner Mauer und 22 Jahre vor Summorum Pontificum. Der absurde Umgang des zu den hervorragenden Vertretern der liturgischen Bewegung (und der liturgischen Reform) in den USA zählenden Erzbischofs zheugt von der Entschlossenheit damaliger kirchlicher Würdenträger, sich vom liturgischen Erbe der Kirche loszusagen. So wie heute viele dieser Vertreter bemüht sind, das dogmatische Erbe ihrer Kirche auf den Altären des Zeitgeistes zu opfern.

Die Frage, die sich an diese Feststellung anschließt, ist, wie lange es wohl dauern wird, bis sie auch hinsichtlich des von Papst Benedikt rehabilitierten liturgischen Erbes wieder zu den Gewohnheiten der 70er und 80er Jahre zurückkehren wollen. Anzeichen in dieser Richtung sind unübersehbar – etwa in den Stimmen bei der letzten Vollversammlung der italienischen Bischofskonferenz, die eine Rücknahme des Motu Proprio von 2007 fordern. Die Praxis der deutschen Bischofskonferenz ist kaum besser, wenn sie die Feier der überlieferten Liturgie womöglich in Friedhofskapellen verbannt oder der Einfachheit halber auf dem Umweg über den von der Piusbruderschaft längst ausgeschlossenen Bischof Williamson in die Nähe faschistischen Ungeistes rückt.

Wir müssen mit allem rechnen. Die Frage ist, ob es auch funktionieren wird. Schon Summorum-Pontificum hat auf schwer widerlegbare Weise klargestellt, daß das Kirchenregiment nicht die Vollmacht hat, eine jahrhundertelang gültig in ihrem Auftrag gefeierte Liturgie zu verbieten. Das gegenwärtige Pontifikat hat es überdeutlich werden lassen, daß ein Papst, der von den Leitlinien der Tradition abrückt, den Anspruch auf Gehorsam nicht mehr durchsetzen kann – weder bei denen, denen seine Einfälle zu weit gehen, noch bei denen, die noch mehr Revolution verlangen. Ein Kirchenregiment, das sich selbst nicht an seine Rechtsordnung hält, verliert Autorität und Vollmacht. Das Schwert der Exkommunikation ist stumpf geworden. Selbst ein Versuch, die erfreuliche Entwicklung der Zahlen bei dern „altrituellen“ Priesterweihen zu bremsen – etwa durch Verweigerung der Zustimmung zur Weihe – würde kaum erfolgreich sein. Es gibt genug Bischöfe, die sich einer dahin gehenden Anmaßung widersetzen würden.

Die Weigerung der meisten deutschen Bischöfe, den Gläubigen und Priester, die an der überlieferten Lehre und Liturgie festhalten, einen Platz innerhalb der Strukturen zuzugestehen, erweist sich inzwischen als großer Vorteil: Es sind, am sichtbarsten in der Piusbruderschagft, der Sache nach aber auch darüber hinausgehend, neue Strukturen entstanden, die finanziell von den Bistümern weitgehend bis vollständig unabhängig sind. Die Ordinariate haben die Fähigkeit, zur Einrichtung von Grenzkontrollstellen und zur Ausgabe von Passierscheinen endgültig verloren.

Was nicht heißt, daß sie es nicht trotzdem einmal versuchen werden.

Närrische Zeiten

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04. März 2019

Vom Genius des Rosenmontags ermutigt erlauben wir uns heute, eine Glosse zu plagiieren, die Mitte vergangenen Monats auf „Ignatius his conclave“ erschienen ist. Autor G. Kirkuk hat sein wahres Wesen entdeckt – oder verkleidet er sich nur in schamloser Aneignung einer fremden Identität? Wir wissen es nicht, aber es juckt uns in den Fingern, seinen Text nicht nur zu übersetzen, sondern auch selbst einmal auszuprobieren.

Endlich ist die Wahrheit heraus: ich bin transethnisch. Das ist ein Grund zum Feiern!

Seit früher Kindheit wußte ich, daß ich ein Chinese bin, der im Körper eines Europäers gefangen ist. Woher ich das weiß? Wo ich doch mein ganzes Leben in Surbiton verbracht habe und meine einzige Erfahrung mit der chinesischen Kultur von der chinesischen Imbissbude kommt? Das hat nichts zu besagen – es geht in dieser Sache ganz allein um meine Gefühle und Überzeugungen. Und selbst wenn alle Anzeichen etwas anderes besagen – mein Wort gilt.

Hiermit bekräftige ich meinen Anspruch, als Teil der ethnischen Gruppe zu leben und akzeptiert zu werden, der ich mich zugehörig weiß! Ich verlange staatlich geförderten Unterricht in Mandarin oder Kantonesisch sowie chirurgische Behandlung durch den Nationalen Gesundheitsdienst, um meine Haare dunkler zu machen und die Form meiner Augen anzupassen. Außerdem fordere ich eine Gesetzgebung, die andere Chinesen dazu zwingt, mich voll als Chinesen anzuerkennen.

Sie finden das merkwürdig, unnormal und sogar psychologisch irritierend? – aber wer sind Sie schon, zu urteilen!

Die rasant zunehmende Zahl von Transethniern insbesondere bei jungen Leuten im schulpflichtigen Alter verlangt gebieterisch politisches Handeln! Es müssen Gelder bereit gestellt und Beratungsstellen eingerichtet werden. Transrassische Identitätsstörung ist in den Nationalen Bildungskatalog aufzunehmen! Justin Welby, der Erzbischof von Canterbury, hat bereits klargestellt, daß die Kirche von England Konfuzianer, Buddhisten und kommunistische Atheisten voll in das Leben ihrer Pfarreien integrieren wird. Die Generalsynode macht Chinesischunterricht für alle Angehörigen des Klerus zur Pflicht.

Allerdings bleibt es in Anbetracht der gegenwärtigen Sensibilitäten noch offen, wie in Fällen zu verfahren ist, in denen jemand von schwarz nach weiß (oder umgekehrt) transitionieren will.“

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Weihe zum Subdiakonat

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02. März 2019

Am Samstag den 9. Februar hat der emeritierte Bischof von Kansas-St.Joseph, Robert Finn, im Seminar Unserer Lieben Frau von Guadaloupe in Denton, Nebraska, neun Männern die Weihe zum Subdiakonat erteilt. Sieben davon kommen aus dem Haus selbst, sind also zukünftige Mitglieder der Petrusbruderschaft. Zwei gehören zu den Söhnen des Allerheiligsten Erlösers von Papa Stronsay vor Schottland, die dort offenbar einen Teil ihrer Formation und ihres Studiums absolvieren.

Beide Zahlen stehen für erfreuliche Entwicklungen. Die Petrusbruderschaft erreicht in ihren beiden Seminaren in Denton und Wigratzbad inzwischen Weihejahrgänge von einer Stärke, wie sie früher in ordentlichen Diözesen üblich waren - während heute immer öfter viele Diözesen mehrere Jahre hintereinander keine einzige Weihe mehr feiern können. Und die kleine Gemeinschaft der Söhne des Allerheiligsten Erlösers, vielfach besser bekannt unter ihrer früheren Bezeichnung als „Transalpine Redemptoristen“, die erst vor 10 Jahren in die volle Einheit der Kirche zurückgekehrt sind, kommt nun auch allmählich wieder in ruhiges Fahrwasser. Obwohl sie von ihrem Inselkloster in der rauhen Nordsee her auch mit Stürmen ganz gut umgehen können, ist das kein Nachteil.

Die Subdiakonsweihe ist nicht Teil des dreiteiligen Weihesakramentes, sondern ein Sakramentale. Als letzte der sogenannten „niederen Weihen“ bildet sie den Abschluß der Stufenreihe von Sakramentalien, mit denen die Kirche seit alters her den Weg ihrer zukünftigen Priester vom Eintritt ins Seminar bis zur eigentlichen Priesterweihe begleitet. Eine Begleitung, die gerade unter den heutigen Lebensumständen von größter Bedeutung ist und deren nach dem 2. Vatikanischen Konzil erfolgter Wegfall nicht nur ein Ausdruck, sondern auch ein Brandbeschleuniger der Krise des Priestertums geworden ist. 

New Liturgical Movement illustriert seinen kurzen Bericht zur Weihe in Dentom mit einer Reihe eindrucksvoller Photos, der wir auch die hier oben gezeigte Aufnahme entnommen haben.

Wie kann ein Klerus umkippen?

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01. März 2019

Kommentar von F.N. Otterbeck, Kevelaer

Faulgase sind giftig und machen den See zu einem toten Gewässer, in dem zum Schluss nichts mehr leben kann. Dann sagt man der See „ist umgekippt“. Kann auch der katholische Klerus umkippen, in welchem Ausmaß, etwa in Deutschland? Und inwieweit dient die „alte Messe“ seit 2007 als Gegengift gegen liturgische Faulgase?

Der Weltjugendtag in Köln, der manche „Ratzingerianer“ hoffen ließ, wird 2019 schon 14 Jahre zurückliegen. Das ist ein Zeitraum, der bereits der gesamten Ära Adenauer in der Nachkriegszeit entspricht (1949-1963). Mit etlichen jungen Leuten kam ich damals in Köln ins Gespräch. Aber keiner, der sich 2005 ff. neu zum Priesterberuf inspiriert fühlte, ist zum Priester geweiht worden; alle sind „abgesprungen“ oder aussortiert worden.

Auch die „alte Messe“ blüht nicht in dem Maße auf, wie es ihre Verehrer kommen sahen, auch nicht in Berlin. Auch dort sind die Weihezahlen gering, ob nun im „novus ordo“ oder im „usus antiquior“. Der Absturz der sakramentalen Praxis - und diese zeichnete die katholische Religion aus - hat sich in unseren Breiten seit 2013 rasant beschleunigt. Etwas boshaft könnte man vom „Franziskus-Effekt“ sprechen.

Sein aliturgischer Synodalismus hat bislang nur Events zur Aufführung gebracht, die im Ergebnis alle enttäuschten, Freunde wie Kritiker. Seine Politik ist im Streit und umstritten, vor allem aber scheint er als „summus pontifex“ auszufallen, als der „Hohepriester“ Jesu Christi.

Die Redaktionen sämtlicher liberalen Medien, einschließlich derer, die man früher „Bistumspresse“ nannte, inklusive der diversen Herder-Erzeugnisse, nehmen Kirche zur Zeit überwiegend „als“ Missbrauch war. Die Klimmzüge, mit denen DBK + Co. aus dem Elend heraus wollen, muten bisweilen grotesk bis lächerlich an. Denn nirgends in der Debatte scheinen Größe und Elend „des Menschen“ auf, das Drama um Sünde und Erlösung. Nur in der Konfrontation mit dem Wort und Sakrament Christi aber würde die Tragweite der Erlösung wie die Tiefe des Abgrunds der Schuld einigermaßen auslotbar erscheinen.

Die gegenwärtige Krise wird vermutlich mit gar keiner Taktik und gar keiner Strategie „ausgebügelt“ werden. Unter das ehrliche Entsetzen der Christen mischt sich die Schadenfreude der Andersdenkenden. Nur diese sind im Recht, sagt das Wort von Rosa Luxemburg, wenn man es parteiisch versteht. Und so versteht „die Welt“ die Kirche: Sie soll endlich Schluss machen mit ihren Mysterien und sich bekehren zum Andersdenken.

Hier zieht Summorum pontificum von 2007 tatsächlich eine zivilisatorische Brandmauer ein, wie ich schon zum 10. Jahrestag der benediktinischen Gesetzgebung schrieb. Gar nicht etwa, weil mich selber die „vorkonziliare“ Messe je fasziniert hätte, sondern wegen der darin eingeschlossenen Wohltat für die taumelnde Welt: Unter uns ist ein Phänomen „noch da“, das sich nicht ändert, sondern: bleibt. Und nicht „umkippt“.

Was hat das Umkippen des Klerus mit der homosexuellen „Gemeinde“ zu tun? Existiert so etwas wie eine „Homo-Häresie“? Dazu kann ich keine Angaben aus eigener Erfahrung machen, viel zu weit weg von jedweder „Szene“. Aber mir leuchtet der Gedanke durchaus ein, dass praktizierte Homosexualität die priesterliche Existenz entwertet, pastoral unfruchtbar macht und liturgisch zumindest „selbst-referenziell“, vielleicht sogar widerchristlich; und zwar schon weit diesseits der strafrechtlich relevanten Handlungen.

Selbstverständlich wird „die Tradition“ nicht automatisch, magisch einen Beitrag zur Linderung der Glaubenskrise leisten können, wohl aber inmitten einer Bewegung katholischer Erneuerung, für die schnelle Erfolge hier und heute nur noch nicht in Sicht kommen. Perspektivisch hat Europa allerdings keine Alternative dazu.

Sind wir noch eine Kirche?

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28. Februar 2019

Die hier gestern veröffentlichten Zahlen einer Untersuchung zum abweichenden Glaubensverständnis zwischen Kirchenangehörigen, die regelmäßig an der überlieferten Liturgie teilnehmen, und den von Katholiken allgemein und in großer Mehrheit vertretenen Vorstellungen sind alarmierend. Die Untersuchung wurde zwar in den USA angestellt, aber wer regelmäßig Publikationen wie katholisch.de, Domradio oder Kirche+Leben besucht, muß annehmen, daß hierzulande ganz ähnliche Ergebnisse erzielt würden. Und das nicht nur als private Ansicht vertreten von gewöhnlichen  Gottesdienstbesuchern, sondern oft genug als zukünftiger Weg der Kirche propagiert von Theologen und Kirchenfunktionären, Priestern und Bischöfen.

Auch fällt es nicht schwer, den Fragenkatalog um Positionen zu erweitern, bei denen man ähnlich weit auseinandergehende Ergebnisse zwischen beiden Gruppen erwarten muß:Verpflichtung der Priester zum Zölibat, Möglichkeit der Frauenordination, Anzahl Wirkung und Notwendigkeit der Sakramente, Verbindlichkeit der Dogmen – die strittigen Themen gehen weit über den Bereich der moralischen Lebensgestaltung hinaus.

Sind wir noch eine Kirche?

Die Antwort auf diese Frage fällt deshalb so schwer, weil alle angeführten Fragen ja nicht nur von vielen Gottesdienstbesuchern unterschiedlich beantwortet werden, sondern weil sich zu buchstäblich jeder davon auch Hochschullehrer, Bischöfe und sogar Kardinäle anführen lassen, die gegensätzliche Positionen vertreten. Dazu kommt ein „Nachfolger Petri“, der in geradezu programmatischer Verkennung seiner Amtspflichten ein frivoles Spiel mit Doppeldeutigkeiten und Unklarheit treibt: Wer bin ich, zu urteilen? Ja wer den sonst? 

Haben wir noch einen Papst?

Dort, wo der Glaube als traditio dessen begriffen wird, was Gott in seinem Wort geoffenbart und was die Kirche fast 2000 Jahre lang verkündet und vertieft hat, provoziert die offenkundige Spaltung des Glaubensverständnisses in der Kirche und die Selbstrelativierung des Lehramtes immer öfter die Frage, ob man dieser organisierten oder besser gesagt desorganisierten Kirche noch länger als Mitgliede angehören könne.

Kardinal Brandmüller hat dieser Tage im Interview mit kath.net dazu aufgefordert, diese Frage jedenfalls nicht in dieser Form zu stellen: Die Kirche ist nicht ein organisatorisches Gebilde von Menschenhand, sondern Werk und Werkzeug Jesu Christi zur Erlösung der Menschheit. Und der eigentliche Ausstieg aus der Kirche geschieht im Abfall vom katholischen Glauben. Wer am Glauben festhält und festhalten will, hat also zum Ausstieg keinen Grund. Und was die anderen treiben, vom Papst an der Spitze bis zu der nach der Priesterinnenweihe rufenden Gemeindereferentin, müssen die mit sich ausmachen. Es gibt viele Wege, sich von dem, was die Kirche ausmacht, abzuwenden - für jede Person, auf jeder Position, einen eigenen.

Die Konsequenzen beschreibt Kardinal Brandmüller mit den Worten des hl. Augustinus in der Klarheit, deren sich die Kirche schon immer bedient hat - bis der Modernismus jede Form von Klarheit selbst als Übel erkannt zu haben glaubte:

Natürlich kann einer diesen Schritt tun. Aber mit welchen Konsequenzen! Jesus sagt – so das Johannesevangelium Kapitel 15 – „Ich bin der wahre Weinstock, ihr seid die Reben…“ Nur wenn sie mit dem Weinstock verbunden ist, kann aber die Rebe Frucht bringen. Wenn sie aber vom Weinstock getrennt wird, verdorrt sie und wird verbrannt Und nun meint der heilige Augustinus: „Eines von beiden kommt der Rebe zu, entweder der Weinstock oder das Feuer. Wenn sie nicht im Weinstock ist, muss sie im Feuer sein; damit sie also nicht im Feuer sei, möge sie im Weinstock sein…“