Warum Viganós Konzilskritik ernst zu nehmen ist

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02. Juli 2020

Von Peter Kwasniewski

Am Schluß seines hier übersetzten Artikels aus OnePeterFive über die Notwendigkeit, sich vom II. Vatikanum zu verabschieden, skiziert Kwasniewski drei Möglichkeiten, wie ein solcher Abschied zu gestalten wäre, ohne die Kirche noch mehr zu schädigen, als das bisher schon der Fall ist. Wir ziehen diesen Abschnitt hier quasi als Summary schon einmal vor - empfehlen jedoch sehr, den ganzen Artikel und die darin gebotenen Argumente und Quellen zu lesen. Hier geht es zum Anfang.

Was also kann in der Zukunft getan werden? Seit dem Brief von Erzbischof Viganó vom 9. Juni und seinen anschließenden Äußerungen, wird darüber diskutiert, was es denn bedeutet, das II. Vatikanische Konzil zu „annullieren“.

Ich sehe für einen künftigen Papst drei Möglichkeiten:

1. Er könnte einen neuen Syllabus Errorum herausgeben, wie Bischof Schneider das schon 2010 vorgeschlagen hat, in dem die Irrtümer dargestellt und verurteilt werden, die gemeinhin mit dem II. Vatikanum begründet werden, ohne diese ausdrücklich dem Konzil zuzuschreiben: „Wenn jemand XY behauptet, so sei er Anathema“. Damit bliebe offen, in welchem Ausmaß die Konzilsdokumente selbst diese Irrtümer enthalten, doch die Tür zu vielen populären „Lesarten“ des Konzils würde geschlossen.
2. Er könnte erklären, daß wir im Rückblick auf das vergangene halbe Jahrhundert erkennen, daß die Konzilsdokumente wegen ihrer Probleme und Mehrdeutigkeiten im Leben der Kirche mehr Schaden als Gutes bewirkt haben und künftig in theologischen Diskussionen nicht mehr als autoritativ herangezogen werden können. Das Konzil selbst würde als ein historisches Ereignis behandelt, das keine aktuelle Bedeutung mehr hat. Auch bei diesem Vorgehen würde also nicht behauptet, daß die Dokumente irrig wären. Aber es würde die Erkenntnis zum Ausdruck bringen, daß das Konzil „mehr Mühe als Ertrag“ gebracht habe.
3. Er könnte einzelne Dokumente oder Teile davon ausdrücklich zurückweisen, so wie Teile des Konzils von Konstanz niemals anerkannt bzw. abgelehnt worden sind.

   Hier der komplette Text von Kwasnieskis Artikel

Vatican II am Ende?

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01. Juli 2020

Die Diskussion über Stellenwert und Verbindlichkeit der Texte des 2. Vatikanums hatte eingesetzt, bevor das Konzil überhaupt abgeschlossen war, und hat seitdem nicht wieder aufgehört. In den letzten Wochen – sei es wegen des allgemeinen Corona-Stresses, sei es wegen der immer unerträglicher werdenden Entwicklung in wichtigen Ortskirchen wie der deutschen – hat sich die Debatte enorm zugespitzt. Die kirchliche Linke hält sich bei alledem vornehm zurück – im gegenwärtigen Pontifikat scheint zwar nicht alles, aber doch vieles nach ihren Wünschen zu laufen.

Umso heftiger werden die Auseinandersetzungen innerhalb des traditionsorientierten Bereichs – dramatisch zugespitzt durch eine Replik Viganos auf einen ihm zu gemäßigt erscheinenden Beitrag von Weihbischof Schneider zu den Konzilsaussagen über die Religionsfreiheit und einen Briefwechsel des Erzbischofs mit dem italienischen Rechtsprofessor Paolo Pasqualucci. In letzterem scheint Vigano die vollständige Verwerfung des II. Vatikanums zu fordern – so versteht es zumindest Sandro Magister in einer soeben veröffentlichten Intervention, und sieht darin Anlaß, vor einem Abdriften in Sedisvakantismus und Schisma zu warnen. Dem will sich Peter Kwasniewski so nicht anschließen: Auch er hält das II. Vatikanum für „nicht zu retten“ und schlägt vor, nach Wegen zu suchen, seine Dokumente als historisch überholt und nicht mehr relevant zu erklären, ohne dabei in die Irrtümer zu verfallen, vor denen Sandro Magister zu Recht gewarnt hat.

Wegen des Material- und Argumentenreichtums von Kwasniewskis Artikel haben wir uns entschlossen, ihn zu übersetzen - das wird wegen der Länge des Textes etwas dauern und wird eventuell in zwei Raten erfolgen.

Wort Gottes als Gelddruck-Maschine

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29. Juni 2020

Seit 1980 gibt es im katholischen Raum eine sogenannte „Einheitsübersetzung“ der heiligen Schrift, für die 2016 eine überarbeitete Fassung erschienen ist. Seit einem Jahr wird diese neue Version schrittweise auch in den liturgischen Büchern für den offiziellen Gebrauch verpflichtend eingeführt. Gelegentlich hört man die Version, „Einheitsübersetzung“ habe irgendetwas mit ökumenisch zu tun. Das stimmt aber nur sehr begrenzt. Zwar arbeiten auch protestantische Theologen an der als ständige Aufgabe konzipierten Übersetzungsarbeit mit, und von untergeordneter Stelle im Bereich der EKD war in den 70er Jahren auch angedeutet worden, es könne eine überkonfessionell einheitliche Übersetzung geben. Daraus ist nichts geworden, die Protestanten bleiben bei der gelegentlich modernisierten Übersetzung Luthers und haben sich inzwischen von jeder offiziellen Zusammenarbeit mit dem Projekt verabschiedet – nicht zuletzt deshalb, weil die katholische Seite inzwischen das philologische Konstrukt einer „Nova Vulgata“ zur Grundlage jeder offiziellen Übersetzung erhoben hatte.

Seitdem bedeutet das „Einheits“ nur noch, daß der Wortlaut der „EÜ“ verbindlich für die Verwendung in den offiziellen liturgischen Büchern des deutschen Sprachraumes ist. Und da die revidierte Einheitsübersetzung von 2016 zahllose, wenn auch oft unbedeutende, Änderungen des deutschen Wortlauts erbracht hat, müssen jetzt sämtliche liturgischen Bücher durch Neuausgaben ersetzt werden. Das betrifft ausnahmslos die Lektionare, Messbücher, Benediktionale und das Stundenbuch und davon abgeleitet natürlich auch Zusammenstellungen wie das Kantorale und die Bücher für die Feier der Kindertaufe, der Firmung, der Trauung und der Begräbnisfeier, die an die Stelle des früheren Rituale getreten sind. Die Verwendung der Neuausgaben ist hier verpflichtend vorgeschrieben – da kommt also auf die Pfarreien und Gottesdienstorte eine beträchtliche finanzielle Belastung zu.

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Liturgie „aus eigener Kraft“

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26. Juni 2020

Die Corona-Krise, über deren tatsächliche Substanz und Umfang wir wohl erst in einem Jahr oder noch später Genaueres wissen werden, wird zunehmend von allen möglichen Interessenvertretern in Dienst genommen, um alte Forderungen mit (vermeintlich) neuer Dringlichkeit aufs Tapet zu bringen. Nicht zu vergessen bei alledem: die Interessenvertreterinnen. Die seit 2018 bestehende Gruppierung „Ordensfrauen für Menschenwürde“ von denen noch nichts gehört zu haben keine Schande ist, hat sich jetzt „auf Grundlage der in der Corona-Zeit gemachten Erfahrungen“ mit einem flammenden Appell zur Brechung der patriarchalen Vorherrschaft des männlich-zölibatären Weihepriestertums zu Wort gemeldet. Ihnen hat Corona Einsichten vermittelt, hinter die es „für uns kein Zurück mehr“ gibt. In ihren Reflexionen über Ostererfahrungen während der Corona-Krise beschäftigt sich die Gruppe, deren Zentrum im Konvent der Missionsbenediktinerinnen von Tutzing zu liegen scheint, mit den „Themenkreisen Sakramentenverständnis, Eucharistieverständnis und Amtsverständnis, bzw. Priesterbild“ und stellen die Frage „nach einer alltagstauglichen Begegnung mit Gott, anstelle einer rein ritualisierten Religionspraxis“.

An Ostern haben die frommen Frauen, da – angeblich oder tatsächlich, wer weiß das schon - kein Priester erreichbar war, die Liturgie in die eigenen Hände genommen und dabei die von Bischof Wilmer beklagte „Fixierung auf die Eucharistie“ offenbar erfolgreich überwunden. So haben sie „Mahlfeiern erlebt, die jede Engführung auf die Eucharistiefeier gesprengt haben. Wir haben Brot und Wein geteilt und vielfältige Erfahrungen zeigen, dass darin Jesus Christus als präsent erlebt wurde.“ Sie haben Christus „als präsent erlebt“ - was braucht es angesichts dieses subjektiven Empfindens noch die überdies männlich kontaminierte Form der realen sakramentalen Gegenwart.

Damit sind wir – von den nicht der Rede werten Äußerlichkeiten abgesehen – auch schon beim Kern der hier entwickelten Pseudo-Theologie einer neuen Messe, die nicht nur ohne Mann, sondern auch ohne Weihe auskommt. Es ist alles eine Frage der Resonanz – der „good vibrations“, wie die Blumenkinder von 1968 gesungen haben. Also haben die auf dem Weg „über Christus hinaus“ (Slogan amerikanischer Reformgemeinschaften) offenbar schon gut vorangekommenen Schwestern für sich und in ihre Gemeinschaften diese Resonanz durch geeignete Formen erzeugt.

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„Sakramente in Zeiten von Corona“ - III

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23. Juni 2020

Die letzten Punkte des Artikels von Marianne Schlosser (Original hier) behandeln im Wesentlichen die Frage, was die Feier der hl. Messe von anderen Gottesdiensten und dementsprechend auch die Rolle des Priesters von anderen „Vorstehern“ kirchlicher Veranstaltungen unterscheidet. Es kennzeichnet die aktuelle Situation der Kirche in Deutschland, daß auch die Corona-Krise und die damit einhergehenden Einschränkungen von interessierter Seite vielfach dazu genutzt worden sind, diese Unterschiede zu verwischen. Sogar von „Eucharistiefixierung“ war die Rede – diese Kreise sind längst über das 2. Vatikanum und sein „Die Eucharistie ist Quelle und Gipfel“ hinaus. Zwar ist „eucharistische Gastfreundschaft“ eines der Lieblingsstichworte der Modepastoral - aber der Ton liegt hier auf der Gastfreundschaft - die Eucharistie bietet nur den Anlaß.

Dem stellt Schlosser eine klare Ansage entgegen:

Es kann keine Überschätzung der Eucharistie geben, da sie der Höhepunkt ist ("culmen"); sie kann nicht ersetzt werden durch andere gottesdienstliche Formen, da sie deren Quelle ist ("fons"); doch es gibt noch andere Weisen des Gebetes, der Liturgie wie der persönlichen Frömmigkeit, die auf die Eucharistiefeier als die Mitte und das Herzstück des kirchlichen Betens innerlich hingeordnet sind. Wie das Vaterunser nicht nur "ein" christliches Gebet, sondern die Norm und Grundgestalt christlichen Betens ist, weil sowohl die zu erbittenden Inhalte genannt sind (zum Beispiel das Reich Gottes zuerst zu erstreben, etc.) wie auch die Form (von Christus gelehrt) vorgegeben ist, so speist sich vom eucharistischen Gottesdienst die gesamte Gebetshaltung der Kirche (…) Wie sollten damit andere, wenn auch noch so kreative Formen von Gottesdienst, gleichrangig sein?

Damit die Mitfeier der Eucharistie das Innere der Gläubigen erreicht und so in den Herzen seinen Ertrag bringen kann, muß gerade dieser Prototyp des Gottesdienstes mit großer Sorgfalt vorbereitet und durchgeführt werden – von denen, die darin bestimmte Aufgaben übernehmen sowieso, aber auch von allen, die daran teilnehmen. Und diese Vorbereitung ist keine punktuelle Angelegenheit, die sich auf diese 45 Minuten am Sonntag richtet und damit gut. Sie muß das ganze Leben durchdringen, auch in der Familie, wo irgend möglich auch darüber hinaus in der Gesellschaft.

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Litaneien und Prozessionen

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22. Juni 2020

Die neueste römische Eskapade in Sachen Erweiterung der lauretanischen Litanei gibt Anlaß, sich etwas näher mit der Stellung von Litaneien in der Liturgie zu befassen.

Litaneien kommen in vieler Religionen vor, das hat inhaltliche und praktische Gründe gleichermaßen: Die Sammlung unterschiedlicher Anrufungen und Anliegen gibt Gelegenheit, den ganzen Reichtum eines Gottesbildes oder eines Heiligenhimmels zu entfalten – und gleichzeitig durch einen einfachen Refrain die aktive Teilnahme von Betern zu ermöglichen, die den jeweiligen „Katalog“ selbst nicht auswendig können oder von seiner Theologie überfordert wären. Ein eminent praktischer Grund liegt darin, daß solche Litaneien, wenn sie als Begleitung bestimmter oft mit Prozessionen verbundenen Zeremonien gesungen werden, genau auf die Länge der jeweiligen Zeremonie abgestimmt werden können: Dauert die feierliche Handlung länger, fängt man noch einmal von vorne an, ist sie früher beendet, kann man die Litanei an jedem Punkt abbrechen.

Die Litaneien des Gottesdienstes der Kirche im Osten wie im Westen lassen sich auf zwei historische Vorbilder zurückführen. Das älteste sind einige Psalmen des Alten Testaments, die litaneiartige Elemente enthalten – am deutlichsten bei Psalm 135(136), der in seiner Gesamtheit aus einer großen Litanei besteht, die die Heilstaten Gottes aufzählt, die jeweils mit dem Vers „Denn seine Gnade währt ewig“ beantwortet werden.

Zweites Vorbild sind wohl zeremoniale Elemente des (Ost-)Römischen Kaiserhofes – so wird z.B. das Kyrie eleison auf die im Chor wiederholten Rufe zurückgeführt, die den Einzug des Kaisers in die Audienzaula begleiteten. Im Bericht der Pilgerin Egeria von ihrer Reise nach Jerusalem aus dem 4. Jahrhundert  begegnet uns der Ruf „Kyrie eleison“ als Refrain in einer Litanei von Fürbitten, die der Diakon zu Beginn der Messfeier vortrug. Litaneiartige Elemente finden sich im Gloria, und auch das „Agnus Dei“ zur Kommunion geht auf eine Litanei zurück, die ursprünglich die Brechung der Brote begleitete und so oft wiederholt wurde, wie es dauerte, die etwa bei einer Papstmesse großen und zahlreichen Brote zu zerteilen.

Im Übrigen ist zumindest der lateinische Ritus mit Litaneien eher sparsam: Zur Karfreitagsliturgie gehören seit Alters her die großen und kleinen Improperien, die in ihrer Form möglicherweise auf Psalm 135 zurückgehen. Die Erteilung des Sakraments der Weihe, die stets innerhalb der Messfeier erfolgt, ist seit unvordenklichen Zeiten mit der Allerheiligenlitanei verbunden, deren Gesang von daher auf andere Weihehandlungen ausgestrahlt hat. Im Stundengebet der lateinischen Kirche spielen Litaneien bestenfalls eine Randrolle. Im Breviarium Romanum der Reformen Pius V. war nur die Allerheiligenlitanei enthalten, und zwar in den officia additiva für die Freitage, an denen zusätzlich zum üblichen Officium noch die Bußpsalmen und die Allerheiligenlitanei zu beten waren. Wo sich später etwa die Lauretanische Litanei zur Vesper von Marienfesten eingeschlichen hatte, war das lokal oder zeiltich begrenzter Brauch einzelner Gemeinschaften ohne gesamtkirchliche Grundlage

Das offizielle liturgische Gebet der Kirche beruht auf den Psalmen und den anerkannten Hymnen; die Litaneien außer der Allerheiligenlitanei haben ihren Ursprung und ihr Hauptwirkungsfeld in der Volksfrömmigkeit oder der allgemeinen Pastoral. Auch dort unterlagen sie seit einer sehr restriktiven Regelung durch Papst Clemens VIII. im Jahr 1601 einer ausdrücklichen römischen Approbationspflicht. Diese Bestimmung wurde jedoch mit der Reform des Codex im Jahr 1983 aufgehoben, so daß römische Vorgaben in dieser Hinsicht heute bestenfalls den Charakter von Empfehlungen haben.