Burke: Keine Entwarnung am Amazonas

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09. März 2020

Im Interview mit dem National Catholic Register hat sich jetzt auch Kardinal Burke ausführlich zur Veröffentlichung von Querida Amazonia geäußert. Im Unterschied zu einigen anderen Verteidigung von Lehre und Tradition der Kirche kann er jedoch nur begrenzt Erleichterung darüber empfinden, daß das Dokument zuvor lautstark geäußerte Reformforderungen in Sachen Zölibat und Frauendiakonat schweigend übergeht. Die Dankbarkeit darüber, daß diese Punkte nicht erwähnt werden, könne nicht darüber hinwegtäuschen, daß der Text in vielen und eben auch zu diesen Fragen unentschiedene und vieldeutige Formulierungen enthalte, die ungeeignet seien, der Kirche eine Richtung zu weisen. Aber auch da, wo das Dokument auf den ersten Blick zu schweigen scheint, trifft es in anderen Kapiteln Aussagen, die geeignet sind, die Lücken auszufüllen. Wir übersetzen einen Abschnitt, der die nach wie vor bestehende Gefahr einer Umdeutung und Umdefinierung des Priesteramtes in protestantischem Sinne beleuchtet.

Kardinal Müller sagt, hochgelehrte Theologen sollten nun nicht anfangen, das Dokument auseinanderzunehmen, es sei pastoral und hoch poetisch. Ich nehme keinen Anstoß daran, wenn der Papst einen poetischen Stil schreibt – aber die Poesie und der pastorale Inhalt können nur dann solide sein, wenn sie mit der theologischen Wahrheit übereinstimmen.

Es gibt Passagen in dem Dokument, die theologischen Wahrheiten auf schwerwiegende Weise widersprechen. Es gibt da zum Beispiel eine sehr poetisch klingende Passage, in der der Papst anscheinend die Königsherrschaft Christi hervorhebt, um dann auszusagen, Christus sei im Fluss, in den Bäumen usw. Das ist klassischer Animismus und Heidentum, das ist einfach nicht wahr. Von da aus gesehen ist es äußerst fragwürdig, das Papier als rundum positiv einzustufen, denn in Wirklichkeit kan es die Gläubigen in die Irre führen.“

(Zur Frage der Position der Laien in der Kirche führt Kardinal Burke aus:)

Das Dokument geht von einem starken Gegensatz zwischen Laien und Geweihten im pastoralen Handeln der Kirche aus, während beide Elemente in Wirklichkeit aufeinander bezogen sind.

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Quatembersamstag ist Weihetag

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07. März 2020

Ebenso wie bei der Quatember im Advent war der Quatembersammstag der Fastenzeit traditionell einer der bevorzugten Termine zur Erteilung der heiligen Weihen. Dieser Samstag selbst hatte ursprünglich keine eigene Messe - der Weihgegottesdienst fand nach römischem Brauch während einer Vigil zum zweiten Fastensonntag in der Peterskirche statt. Da dieser Gottesdienst im wesentlichen Teil bereits auf den Sonntag  fiel, nahm man auch das Evangelium vom Sonntag - das behielt man auch bei, als die Feier vorverlagert wurde und ganz am Samstag, und später vormittags, stattfand. 

Der nächtliche Weihegottesdienst hatte ursprünglich ebenso wie die Ostervigil zwölf Lesungen, er wurde deshalb auch als „Samstag der zwölf Lesungen“ bezeichnet. Sie stellten in Perikopen aus dem alten Testament das Heilshandeln Gottes an seinem Volk und dessen Vermittlung durch seine geweihten Diener vor Augen. Diese Zahl wurde später - örtlich und zeitlich uneinheitlich - verringert und der Zahl der Weihestufen angepasst. In der heute verbindlichen Form der überlieferten Liturgie nach den Büchern von 1962 sind es noch fünf Lesungen aus dem alten Testament und eine Epistel. Nach jeder dieser Lesungen folgt ein - heute nur noch kurzes - Graduale, in desen Kontext die niederen Weihen erteilt werden. Die Weihe der Diakone erfolgt unmittelbar nach der Epistel; die Priesterweihe im Rahmen des nach diesen Weihen folgenden Tractus. Dieser umfangreiche Wort- und Weihegottesdienst findet dann mit der Verlesung des Evangeliums seinen Abschluß - der weitere Ablauf folgt dem üblichen Ordo der Fastenzeit.

Die Lesungen vom Mittwoch hatten vor allem das Thema „Fasten“ zum Gegenstand. Die des Samstag greifen zunächst auf die Erteilung der 10 Gebote auf dem Sinai zurück, die in der ersten Lesung des Mittwoch eher als Nebenmotiv erschienen war. Die beiden ersten Lesungen schärfen der Gemeinde und wohl insbesondere den Weihekandidaten nachdrücklich ein, die Gebote und Satzungen des Herrn einzuhalten. Zwei weitere beschreiben den Segen, der daraus für das Volk Israel und das seit dem Wirken des Erkösers auf die ganze Welt ausgeweitete Gottesvolk hervorgeht. Im Zentrum steht dabei ein Abschnitt aus dem 1. Kapitel im 2. Buch der Makkabäer mit dem Gebet des Nehemia:

Herr und Gott, Schöpfer aller Dinge, Du Furchtbarer und Starker, Gerechter und Barmherziger. Du bis allein der gute König, Du allein der Vortreffliche, Du allein der Gerechte und Allmächtige und Ewige. Du befreiest Israel von allem Übel. Du hast die Väter auserwählt und sie geheiligt: Nimm an das Opfer für Dein ganzes Volk Israel, schirme Dein Eigentum und heilige es, damit die Heiden wissen, daß Du unser Gott bist.“

Die 5. Lesung des Tages, die Epistel aus dem 1. Brief an die Thessalonicher fasst beide Aspekte – die Mahnung zum Leben nach den Geboten und deren endlichen Lohn bei der Wiederkunft Christi, zusammen.

Das folgende Evanglium mit dem Bericht über die Verklärung auf dem Tabor nach Matthias 17 scheint sich nur schwer in diesen Zusammenhang einzufügen. Es sei denn, man liest es als ein Ausrufezeichen, das das Vorhergehende durch die „Stimme von oben“ bekräftigt: „Dieser ist mein geliebter Sohn, an dem ich mein Wohlgefallen habe. Ihn sollt ihr hören“. Mit Ihm erhält die Offenbarung das endgültige Siegel. 

Der Wortlaut der oratio super populum für diesen Tag bringt in charakteristischer römischer Kürze und ohne jedes Risiko eines Mißverständnisses zum Ausdruck, wie die Kirche bis heute das stets aktuelle Problem anging, daß die „Lebenswirklichkeit“ der Gläubigen und die Gebote Gottes nicht spontan und mühelos übereinstimmen:

Oremus. Humilitate capita vestra Deo. Fideles tuos, Deus, benedictio desiderata confirmet: quae eos et a tua voluntate numquam faciat discrepare, et tuis semper indulgeat beneficiis gratulari. - Lasset uns beten; neiget in Demut euer Haupt vor Gott: Gott, der ersehnte Segen stärke Deine Gläubigen; er bewirke, daß sie nie von Deinem Willen abweichen und lasse sie Deiner Wohltaten sich allezeit erfreuen.“

Missa in Tempore Mortalitatis

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06. März 2020

Am 1. März begann in einem hierzulande weniger bekannten Kloster die alljährlich begangene Buß-Novene – tatsächlich dauert sie dort volle 14 Tage - zur Vergebung der Sünden und zur Abwendung der Sündenfolgen, unter denen die Menschheit stöhnt und leidet. Die Mönche gehen mit der Zeit: In diesem Jahr beten sie unter großer öffentlicher Anteilnahme für das Ende der Corona-Epidemie. Sechs mal im Laufe eines Tages versammeln sie sich zur Rezitation von Gesängen aus den heiligen Schriften; Höhepunkt des täglichen Gebetes ist eine nächtliche Lichter-Prozession, bei der die Mönche mit über 6 Meter langen Fackeln über die Außen-Empore ihrer Versammlungshalle ziehen.

Denkmalschutz und Feuerwehr betrachten die Zeremonie mit Argwohn: Die Halle in reiner Holzbauweise gehört zum weitläufigen Komplex eines Weltkulturerbes, das auf das 8. Jahrhundert zurückgeht. Sie ist Bestandteil des Todai-ji Tempels im japanischen Nara, der in einer anderen Halle die größte aus Metall gefertigte Buddha-Statue des Landes beherbergt. Bericht und Bilder zur Veranstaltung aus der japanischen Tagespresse hier in englischer Sprache.

Unterdessen überlegen katholische Bischöfe in aller Welt, ob Kirchen wegen Ansteckungsgefahr geschlossen oder zumindest Gottesdienste abgesagt werden sollen. (Hier ein Beispiel aus Italien). Dort hat sogar eine Stadtverwaltung – auf Anzeige besorgter Bürger – ein Strafverfahren gegen einen Priester eingeleitet, der es gewagt hat, Gläubige zu seiner Messfeier zuzulassen. Die Mundkommunion – die freilich in der Praxis außerhalb der traditionstreuen Gemeinden kaum noch vorkommt – ist in einigen Diözesen „sicherheitshalber“ untersagt worden – ein sowohl kirchenrechtlich als auch in Hinblick auf die Sinnhaftigkeit durchaus zweifelhafter Vorgang. All das ist übrigens durchaus keine Premiere: Als 1918 die sog. „Spanische Grippe“ nach Ende des 1. Weltkriegs Epidemien in vielen Ländern auslöste, wurden in amerikanischen Großstädten bereits ganz ähnliche Maßnahmen getroffen.

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Quatembermittwoch der Fastenzeit

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04. März 2020

Zum Mittwoch der Quatembertage in der Fastenzeit wendet sich Ildefons Schuster in seinem Liber Sacramentorum (Bd III, S. 72) der naheliegenden Frage zu: „Was tun Quatemberfasten in der Fastenzeit?“ und gibt dann folgende Antwort:

Diese Tage treten der äußeren Beobachtung nach in die Reihe der gewöhnlichen Fasttage ein und unterscheiden sich dadurch nicht von ihnen (wohl aber durch die leitenden Gedanken). Die alten römischen Quellen kennen nur drei Fastenzyklen im 4., 7. und 10. Monat. So sagt die Papstchronmik von Callistus I.: „Dieser bestimte daß dreimal im Jahre am Samstag gefastet werde, ohne das Quatemberfasten im März zu erwähnen. Die Quadragesima war stets ein Fastenzyklus für sich und stand in gar keinem Zusamenhang mit den „tria tempora“, es müßte denn sein, daß die Frühlingsquatember zufällig in die Woche nach Quinquagesiima fielen.. Die Einführung der Frühlingsquatember in die sechste Woche vor Ostern geschah jedenfalls zu einer Zeit, wo man nur drei Wochen zur Vorbereitung auf Ostern fastete. Die Quatembertage in der Fastenzeit sind also entweder eine Hinzufügung ohne weitere Bedeutung oder standen ursprünglich in keiner Beziehung zum Osterfasten. Auch die hl. Weihen im März sind nicht aus ältester Zeit; sie werden zum ersten Male in einem Schreiben Papst Gelasius I. (492-96) an die Bischöfe Lukaniens erwähnt.

Schuster schließt diese etwas unentschiedenen Überlegungen mit einem „Mag dem auch sein, wie es will“ ab, um sich dann mit Fragen der später an dieser Quatember stattfindenden Priesterweihen und der Stationskirche Groß. St. Marien zu befassen.

Die Unentschiedenheit Schusters in dieser Sache ist angesichts der Quellenlage nachvollziehbar. Trotzdem könnte es interessant sein, die Quatembertage nicht nur im Zusammenhang mit dem an ihnen vorgeschriebenen Fasten (Fasttage waren später neben dem erwähnten Samstag auch der Mittwoch und der Freitag) zu betrachten, sondern auch mit ihrer Rolle und Funktion in der Gliederung des Kalender nach Jahreszeiten, die sich im Lauf der Zeit immer stärker in den Vordergrund drängte, um heute als einzige übrig zu bleiben. Daß aus den „tria tempora“ schließlich ein „quattuor tempora“ (= Quattember) wurde, erscheint von daher unausbleiblich.

Die beiden Lesungen des Tages, die dem alten Testament entnommen sind, stehen jedenfalls noch ganz in Verbindung mit dem Fastengedanken, wenn auch auf indirekte Weise, die die Zahl „40“ in den Mittelpunkt stellt. Die erste Lesung aus dem 2. Buch Mose berichtet, daß Moses 40 Tage und Nächte in der Gegenwart des Herrn auf dem Sinai verbrachte, und die zweite aus dem 3. Buch der Könige erzählt von der 40-tägigen Wanderung des Propheten Elias zum Berg Horeb. Interessant ist, daß in beiden Schriftstellen vom Fasten als solchen nicht explizit die Rede ist – wohl aber davon, daß den 40 Tagen eine wunderbare Speisung vorausgegangen sei. Diese selbst wird nur in der Perikope mit Elias vorgetragen. Der Bericht über Moses setzt erst nach 24-11 ein, wo es von ihm und seinen Gefährten heißt: „und sie schaueten Gott und aßen und tranken“.

Eine Rituskirche für die Lateiner - II

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03. März 2020

Das Schweigen von Querida Amazonia zu den reformatorischen Dauerthemen wie Zölibat oder Frauenweihe hat nicht dazu geführt, daß die Propagandisten dieser Forderungen nun ihrerseits erst einmal Ruhe gegeben hätten. Eher im Gegenteil: Einige wollen in dem von anderen lautstark beklagten Schweigen des Dokuments sogar eine Ermutigung sehen, die „Diskussion“ verstärkt fortzusetzen – zwei schöne Beispiele hier zur „Machtfrage“ und zum Zölibat. Sollen sie ruhig – mit expliziten Neuerungsversuchen zu diesen Themen ist im aktuellen Pontifikat eher nicht mehr zu rechnen, und mit den Ambivalenzen Franz'scher Dokumente lernen wir zu leben.

Interessanter erscheint ein anderes Thema, das in der Öffentlichkeit weitaus weniger Aufmerksamkeit findet: Die Frage eines eigenen Ritus oder gar einer eigenen Rituskirche für den Amazonas. Sie war auf der Synode von Kurienerzbischof Fisichella recht ausführlich zur Sprache gebracht worden und hat uns damals dazu geführt, darüber nachzudenken, ob eine eigene Rituskirche für die Lateiner nicht einen anzustrebenden Weg böte, Fortbestand und Weiterentwicklung der überlieferten Liturgie in Einheit mit dem Stuhl Petri zu ermöglichen. Eine „Rituskirche“ zeichnet sich nicht nur durch den Besitz eines eigenen Ritus, also vornehmlich in der Liturgie, aus. Sie verfügt auch über ein eigenes Kirchenrecht, eigene Disziplinarregeln und in Grenzen sogar über einen eigenen Katechismus – wobei in allen Punkten durch römische Rekognoszierung sichergestellt wird, daß die Einheit der Kirche im Grundsätzlichen gewahrt bleibt. Die in Einheit mit dem Papst stehenden Ostkirchen (die z.B. keinen Priesterzölibat kennen), sind solche Rituskirchen, und die Ordinariate der anglikanischen Tradition kommen in ihrer gegenwärtigen Rechtsstellung nahe an den Status einer Rituskirche heran.

Die Errichtung einer begrenzt eigentständigen Rituskirche für die überlieferte Lehre und Liturgie könnte für die der Tradition anhängenden Katholiken eine große Erleichterung mit sich bringen. Natürlich würde sie aus vielen Gründen auf den erbitterten Widerstand der bisher in Westeuropa konkurrenzlos da stehenden „Novus-Ordo-Kirche“ stoßen. Der zähe Widerstand der englischen Hierarchie gegen die Errichtung der Ordinariate spricht Bände und hat den Prozess nicht nur verzögert, sondern auch das Ergebnis beeinträchtigt. Allerdings ist die Machtstellung dieser auf dem Weg der Säkulartisierung weit vorangeschritenen Ortskirchen in Rom selbst im chaotischen Pontifikat Franziskus‘ erschüttert, wie an den zunehmenden Spannungen zwischen Kurie und Mehrheit der deutschen Bischofskonferenz erkennbar wird. Der Gedanke einer „Pluralisierung“ der Kirche ist vielen Vertretern dieses Pontifikates durchaus nicht fremd – bisher haben wir nur meistens eher die verhängnisvollen als die denkbaren positiven Seiten dieses vor Augen gehabt.

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Organische Entwicklung der Liturgie

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02. März 2020

Anhand eines Beispiels aus der liturgischen Entwicklung Irlands hat Fr. Hunwicke eine treffende Darlegung des Begriffs der „organischen Entwicklung“ der Liturgie vorgenommen. Wir haben den von Hunwicke am 1. 3. auf seinem Blog veröffentlichten Text komplett übersetzt:

Stowe, Filioque und Organische Entwicklung

Gelegentlich lesen wir die Behauptung, daß die Veränderungen, die Papst Paul VI. am römischen Messbuch vorgenommen hat, nicht bedeutender gewesen wären als die von früheren Päpsten – das ist reichlich weit hergeholt. Man hat mir gegenüber sogar schon behauptet, die anmaßende päpstliche Einfügung des filioque in das Credo sei eine ähnlich revolutionäre Neuerung gewesen – nun ja.

Wo soll man da überhaupt anfangen? Zuerst und vor allem: Die Einführung des Credo in die hl. Messe geht nicht auf die Päpste zurück; nach Jungmann ist es in den 90er Jahren des 8. Jahrhunderts im Frankenreich in den westlichen Ritus gekommen (Missarum Sollemnia Deutsche Ausgabe Bd1 S. 579). Es gibt auch Anzeichen dafür, daß die geheimnisvollen Mozaraber das schon ein paar Jahrhunderte früher so handhabten. Die Einführung mag eine Reaktion auf den Adoptianismus einiger spanischer Bischöfe gewesen sein. Rom selbst folgte dem Vorstoß Karls des Großen erst ein paar Jahrhunderte später nur zögerlich.

Und wie hat sich das filioque nun verbreitet? Jedenfalls nicht auf päpstliche Initiative. Es gibt einen interessanten Aufsatz von A. Breen (Proceedings of the Royal Irish Academy 90c, 107-21) über den Text des Credo in einem irischen Messbuch, dem sogenannten Stowe Missal (es gehörte einst den Herzögen von Buckingham zu Stowe). Dieses Buch dürfte in den 790er-Jahren geschrieben worden sein und enthielt ursprünglich einen Text des Credo ohne das filioque. Was dieses Buch so faszinierend macht ist die Art, in der es späterhin von verschiedenen anderen Schreibern erweitert und verändert wurde.. Manchmal nahm einer vo ihnen sogar ein Messer zur Hand und schabte ein Stück des Textes vom Pergament weg, um dann das soeben weggeschabte in kleinerer Schrift und mit einer Erweiterung wieder herein zu schreiben – und wenn er dann feststellte, daß da weniger Platz war, als er benötigte, band er noch ein kleines Blatt Pergament zusätzlich ein. (Im ersten Jahrtausend begannen liturgische Manipulaten womöglich damit, daß man sich zuerst ein Kalb fangen mußte). So sah das also aus, als das filioque in die Messe eines irischen Klosters kam.

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